ARS SIGNATA

DANIEL MEDVEDOV

2011-12-22T16:58:00.007+01:00

Encontré un verdadero personaje renacentista estos días, una agradable sorpresa en los días que corren...un ser sublime que espero sea buscado y encontrado. Trascribo unos trechos de su entrevista a Lucho Casanova en Vienna:

.: No tengo mucho, ni nada que decir a mi favor, para ser conocido, o desconocido, cosa que me tiene sin cuidado.

Ahora bien, si desean saber algo de mi, mucho no me aprovecha, pues el que te conozcan no redunda en tu beneficio, ni en nada crece tu valor y compostura. Soy un ilustre desconocido, diría Cyrano de Bergerac en su visita a los Imperios del Sol y de la Luna. En Viena tampoco conocerán a mis maestros y poco tendré yo en más, para pretender que me conozcan a mi antes que a ellos.

Luego, no soy de aquellos que se honran con la fama de sus familiares, y pretendo hacer por mi mismo lo que me apetece hacer y enseñar. Muchos de los que han frecuentado mis charlas me han solicitado ser su maestro y como tal los he aceptado bajo la figura tradicional del discipulado.

Para un buscador existen distintos tipos de guías: monitores, instructores, tutores, ductores, baquianos, profesores, mentores y maestros. Me da igual como me nombren o consideren los demás.

En principio, soy como un tablero de ajedrez, no soy una pieza, ni un trebejo, no soy caballo, ni alfil, ni rey, ni peón, soy el tablero.

P.: ¿Usted es maestro de qué cosas?

R.: Ser maestro no es un grado, ni una categoría, es un oficio y una cualidad, como por ejemplo la cualidad de ser padre.

Aunque tengas un solo hijo, o cien, ello no aumenta el valor de tu paternidad.

P.: ¿Qué sabe?

R.: He llegado a saber por gracia, pues el saber no se alcanza con el estudio, ni con la lectura de libros, ni con los viajes, ni con la edad.

A menudo, la gente confunde el saber con el conocimiento.

Mi saber no puede ser transmitido, pero si evocado y sugerido, como las metáforas, y los mitos. Si alguien tiene la dicha de entender, se debe sentir muy afortunado. Entre un sabio y un necio hay algo que los lógicos definen con la sigla D.A.N. – diferencias apenas notables.

P.: ¿Qué enseña?

R.: De pronto, diría que enseño TAI CHI CHUAN, una técnica, un arte y una ciencia milenaria, recibida por vía tradicional de maestros entendidos en tales cosas. Pero mi Tai Chi se llama PACHIPAKUATAICHI, pues es una combinación de tres modos de manifestación de la energía:

lo fluido (TAI CHI), lo giratorio (PA KUA) y lo explosivo (PA CHI).

Cada persona debería estudiar su cuerpo y prestar atención a la respiración, a la postura, a los gestos, al equilibrio y al balance, a la orientación, a la polarización, a la concentración.

P.: Nos puede hablar algo de su Curriculum Vitae?

R.: Un Maestro no tiene curriculum. Si lo tuviera sería un disparate. Ahora bien, quien desea conocerlo, debe investigar sus pasos. Un maestro es como un Rey, no necesita de una corona. Es la corona la que necesita de un Rey.

P.: ¿No le parece que sus palabras son algo arrogantes?

R.: Me tiene sin cuidado el parecer de los demás. Este es el primer signo de la madurez de una persona. Luego de madurar, el individuo necesita ser independiente y por último, sentirse realizado.

Esto último consiste en estar contento con quien es, estar contento con lo que hace, y estar contento con lo que tiene. Si alguien se siente realizado, nadie puede decir lo contrario, ni tiene derecho de hacerlo, pues desconoce profundamente las razones de ello.

P.: ¿Qué puede decir para que la gente se interese en conocerlo y estudiar con usted?

R.: Yo no busco alumnos, ni discípulos, ni estudiantes. Son ellos quienes deben buscarme a mi. Si no lo hacen, a mal haya.

Me da igual, pues así, holgando solo, me cansaré menos y gastaré menos de mi precioso tiempo.

P.: Sus palabras nos ponen en un cierto aprieto, pues no sabemos si son irónicas o verdaderas. ¿No teme ser mal interpretado?

R.: Ciertamente, no me importa ser mal interpretado, lo que a menudo ocurre con la gente como yo.

Lo que me importa que yo mismo interprete con veracidad y cabalidad a los demás, y no cómo los demás me interpretan a mi.

P.: Para terminar, ¿Tendría algo que decir a su favor?

R.: Yo también terminaría, y lo hago con un poema inglés del absurdo, uno de aquellos versos de Edward Lear, el maestro del nonsense:

Había un hombre en Viena

Desconocido,

Como los perros callejeros.

Un día llegó viajando,

A la Gran Plaza de Siena,

Y ladró,

Mirando fijo a la Luna llena,

Pues era un Lobo salvaje

Conocido sólo por los caballeros.

Relato Secreto de Claudia Prócula

2011-07-24T12:53:00.003+02:00

A finales de los 60 Waldemar Jose Solha escribe “La Verdadera Historia de Jesús”, un relato que contenía una teoría sorprendentemente plausible, y se lo envía a diversos representantes de los estamentos sociales, políticos, escritores, intelectuales. De ninguno recibió respuesta. Envió el relato al entonces Arzobispo de Paraíba, Don José Maria Pires, y de él si recibió una contestación concisa y sintética: “Usted me ha probado que lo que hasta entonces consideraba un tesoro, no pasa de un arcón lleno de latón pintado de amarillo”.

La visión del Salvador leyendo “Apología de Sócrates” en algún lugar remoto de Egipto pudo con la resistencia del Arzobispo que desde entonces se rumorea que perdió su Fe.

En 2007 Solha escribe nuevo libro con la sorprendente teoría ampliada e mucho más sólida, “Relato de Prócula” basado en la descubierta del libro secreto de Claudia Prócula en la misma cueva donde fue encontrado el Libro de Judas.

Siempre hubo un misterio en la defensa de Jesús hecha por Pilatos ante el Sanedrín. El motivo habría sido el sueño de Claudia, o una razón mucho más poderosa?

Reproduzco aquí parte del relato de Prócula, en traducción libre, como homenaje a la extraordinaria clarividencia de mi amigo, superior a la de Renan, en mi humilde opinión.

…” Estremezco ante la idea de que un día sea obligada a contar en interrogatorio con tortura, -sub quaestio per tormenta- todo lo que se tramó en Roma, a respeto de Jesús. Tienen razón los que dicen que aquellos a quién Júpiter quiere perder, enloquece primero. Fue lo que pasó con mi marido y con el Rabbi.

Fue Poncio quien me reveló que cuándo sus padres huyeron a Egipto, en tiempo del Rey Herodes, él fue educado en Alejandría, dónde se produjo la Septuaginta, traducción de las Sagradas Escrituras hebraicas para el griego, hecha por 72 sabios judíos.

El vínculo con su maestro, Fílon, filósofo de origen judía, nunca se rompió. A los doce años estuvieron en Jerusalén, discursando con los doctores del Templo sobre los designios de Dios al desear el dominio de César sobre toda la tierra, incluida la patria de Abraham.

Fílon era conocido en Roma como el alejandrino, y fue él quien presentó Jesús al entonces Gobernador Marcus Ambibulus, que, por sugestión del pensador, lo llevó consigo a la sede del Imperio, en secreto, al ser substituido por Annius Rufus, dejando 6 años después, al ya ciudadano romano Jesús Nazareno de vuelta a la ciudad egipcia para reforzar su educación.

Me dijo Pilatos: como planeado, él dice al pueblo tener la misión de cumplir con la promesa de los profetas, pero lo que ofrece es la liberación interior, conforme la doctrina platónica, favoreciendo la pax romana, porque no sólo establece que todos obedezcan al primer mandamiento del Decálogo – conforme está en la Torah – Respetad a Dios sobre todas las cosas y al próximo como a ti mismo, como acrecienta: respetad a vuestros enemigos.

También cosas como si te baten en un lado del rostro ofrece también el otro, al que quiere tu vestido dale también tu capa, y se te quiere obligar a caminar una milla vayas con él dos.

Y el adoctrinamiento más arriesgado: dad a César lo que es de César.

La misión de Jesús, anular la furia judía, posee un refuerzo dramático, que fuimos buscar en la doctrina de los esenios: el anuncio del fin del mundo para breve, aún para nuestra generación, reforzando la idea de que no existe sentido en el apego a los bienes materiales, objetivo difícil entre los judíos.

Para proveerle de autoridad para una misión de tal envergadura, Jesús debería ser alguien mayor que el Mesías de los Profetas. Necesitaría ser un semideo como Hércules, considerado hijo de Júpiter con la mortal Alcmena. Por eso hice divulgar en toda mi jurisdicción que el Rabbi es hijo del Todo-Poderoso creador de todas las cosas, del Dios representado – en hebraico –por lo impronunciable tetragrama YHVH, que significa Aquél que Es, en nombre de quién pasa a anunciar que tres días después de su muerte, y muerte en la cruz, resucitará, confirmando su promesa de salvación… en el otro mundo!

Es una leyenda que nos será fácil de producir, pues tenemos la guardia del Gólgota y del sepulcro, y Fílon ya le espera en Alejandría, para dónde será llevado después de oficialmente muerto.

Pero cuál será el pretexto para su ejecución sino ofrece peligro a Roma, por lo contrario? Le pregunté.

-El Sanedrín nos ofrecerá el pretexto del cuál hablas, Prócula, puesto que están furiosos con él, yo también lo estaría, si fuera uno de ellos, viéndolo repetir a Sócrates a diestro y siniestro cuando el viejo griego afirmaba que no fue sabio quien dijo que se debe pagar bien con el bien, y mal con el mal. Eso es una imperdonable herejía, tanto para saduceos como fariseos, que, sin poder para decretar pena de muerte a ningún condenado, querrán forzarme a hacerlo, y me prestaré al juego.”

Confirmando que nadie es profeta en su tierra, la loca solución de Pilatos(las coleccionaba, no era buen estratega) y los esfuerzos de Fílon y Jesús (Yeshua) no vengaron, los judíos continuaron revolucionarios aguerridos hasta la destrucción de Jerusalén en el año 70 por Tito.

Lo que se buscaba era una solución inmediatista, con plazo de validad muy corto, lo que no se esperó fue el total rechazo de sus conterráneos, ni que su doctrina de fondo helenista alcanzara tanto eco fuera de la Judea, ocasionando todo el quebradero de cabeza en que se convirtió la cuenca mediterránea en los siglos I, II, y III.

YO ESTOY VIVO Y VOSOTROS ESTÁIS MUERTOS

2011-05-22T10:27:00.006+02:00

"A los doce años le gustaba ya lo que habría de gustarle toda
su vida: escuchar música, leer y escribir a máquina.
Pedía a su madre que le regalara discos de música clásica, al comienzo los de 78 revoluciones, y cultivó el talento, del que tanto el uno como el otro se sentían no poco orgullosos, de identificar al cabo de algunas notas cualquier ópera, sinfonía o concierto que tocaran o incluso tararearan delante de él.

Coleccionaba revistas ilustradas en las que, con el pretexto de la divulgación científica, se hablaba de continentes sumergidos, de pirámides malditas y naves misteriosamente desaparecidas en el mar de los Sargazos. Dichas revistas tenían como título sugestivos epítetos: Astounding, Amazing, Unknown… Pero también leía los relatos de Edgar Poe y de H. P. Lovecraft, el ermitaño de Providence cuyos personajes afrontaban abominaciones tan monstruosas que no lograban describirlas.

Pronto empezó a imitar esos modelos. En Washington había garabateado ya unos cuantos poemas lúgubres que evocaban un gato devorando a un pájaro vivo, una hormiga arrastrando la carcasa de un abejorro, una familia desconsolada enterrando a un perro ciego. La dactilografía liberó su inspiración. Tan pronto como tuvo una máquina de escribir, se convirtió en un virtuoso: nadie, según la opinión de los que lo conocieron, podía escribir tan rápido y durante tanto tiempo; parecía como si las teclas salieran al encuentro de sus dedos. En diez días terminó su primera novela, una continuación de los Viajes de Gulliver cuyo manuscrito se perdió. Sus primeros textos publicados, unos cuentos macabros inspirados en Poe, aparecieron bajo la rúbrica de «Jóvenes talentos» en la Berkeley Gazette.

El responsable literario de la revista, que firmaba «tía Fio» y defendía el realismo (la línea Chéjov-Nathanael West), lo exhortaba a escribir sobre lo que conocía, la vida de todos los días, los pequeños detalles verdaderos, a controlar su imaginación. Considerándose incomprendido, Phil fundó su propia revista, de la que era el único redactor. Sé que no suscitaré más que una aprobación distraída calificando de premonitorios el nombre de la revista -The Truth-, la petición de principio que abría su único número: «Prometemos escribir aquí aquello que, sin la más mínima duda, es la verdad», y el hecho de que aquella intransigente verdad adoptara la forma de aventuras intergalácticas, fruto de la imaginación de una pluma de trece años.

Una noche, en aquellos años, tuvo un sueño que volvió a visitarlo en varias ocasiones. Se veía en una librería buscando un ejemplar de Astounding que faltaba en su colección. En el ejemplar, muy raro y carísimo, figuraba un cuento titulado El Imperio nunca dejó de existir. Si hubiese podido apoderarse de él, si hubiese conseguido leerlo, lo habría sabido todo. El primer sueño fue interrumpido antes de que alcanzara la pila de revistas descoloridas en las que, según creía, se hallaba el precioso ejemplar. Aguardó su retorno con inquieto fervor y, cuando se produjo, aliviado de que la pila siguiera allí, volvió a examinarla febrilmente. A cada sueño la pila disminuía, pero él siempre despertaba antes de llegar al último ejemplar. Pasaba los días repitiéndose el título del cuento, cuya sonoridad terminó confundiéndose con la palpitación de la sangre en sus oídos cuando tenía fiebre. Se imaginaba las letras que lo componían y la ilustración de la portada. Esa ilustración, aunque fuera borrosa o tal vez por eso, lo inquietaba. Con el correr de las semanas su deseo se tiñó de angustia. Sabía que si leía El Imperio nunca dejó de existir le serían revelados todos los secretos del mundo, pero presentía que ese conocimiento comportaba un peligro. Lovecraft lo había escrito: si conociéramos todo, el terror nos haría enloquecer."

Philip K. Dick

AEGYPTO

2011-03-07T19:25:00.004+01:00

Todo era verdad: había habido realmente una vez un país de sacerdotes sabios cuya magia funcionaba, codificada en el lenguaje pictórico de los jeroglíficos.

Yacía sí, en el remoto pasado, aunque no en el pasado de Egipto. Había sido construido mucho tiempo después de que el Egipto real se desmoronara y fuera sepultado y su boca callara porque su lenguaje ya no podía leerse.

Y este Egipto mágico descubierto o inventado en Alejandría más o menos en la época de la cristianización del Imperio Romano, cuando un culto teosófico de habla griega había atribuido algunos escritos místicos propios a antiguos sacerdotes de un imaginario pasado egipciano de templos y estatuas parlantes, de cuando los dioses cohabitaban en la tierra con los hombres. Y luego este país imaginado había realmente vuelto a desaparecer cuando en el transcurso de los siglos cristianos posteriores aquellos escritos se perdieron.

Cuando fueron redescubiertos- durante el Renacimiento en Italia, junto con todo un pasado perdido -, los eruditos creyeron que eran tan antiguos como pretendían ser. De manera que un nuevo Egipto, dos veces diferente del antiguo original, había aparecido: una antigua fuente de conocimiento, que inspiraría un desenfrenado sincretismo de adoración al Sol, de obeliscos, seudojeroglíficos, magia y misticismo semicristiano, y que pudo haber potenciado esa revolución del conocimiento llamada ciencia, la misma ciencia que acabaría desacreditando al Egipto imaginario y su magia. Aegypto.

Crowley, Amor y Sueño.

El Princípio de Cagliostro X Wikileaks

2010-12-03T10:47:00.001+01:00

"...Sabed que el arcano de nuestra gran Arte es el gobierno de la humanidad, y el único medio de gobernar la humanidad es nunca decirle la verdad.

No reguléis vuestras acciones por los preceptos de la sensatez; Preferentemente ofended la razón y sustentad indómitamente todo que es absurdo y increíble.

Recordad que la reproducción es la primera fuerza tanto de la naturaleza, como de la política y de la sociedad.

Que la locura de los mortales es de aspirar a la inmortalidad, de conocer el futuro mismo sin comprender el presente, y de ser espirituales a pesar de atascados en la materia!”

Según Sax Rohmer estas palabras fueron enunciadas por el famoso personaje Josep Balsamo, el Conde de Cagliostro. Estos principios no dejan indiferente a nadie por su extraña actualidad. Parecen estar hechos a medida, o como menos son la guía de nuestra sociedad contemporánea. Si, para Umberto Eco, existen personas (demasiadas) obsesionadas de hermetismo, envueltas en juegos maníacos sin fin, eso se traduce en comunidades fieles a su reflejo, contagiándose entre sí, aumentando la enfermedad a niveles insospechados, tanto, que es prácticamente imposible encontrar en los diversos extractos sociales quién no ponga en tela de juicio todo lo concerniente à su persona, la información que maneja y su interacción con los demás.

Islas sin rumbo flotando en el gran Mar del sofisma engañador. Infelizmente la maquinaria de la desinformación no pára y es una constante, y quiénes administran la vacuna del máximo criterio reflexivo sienten que luchan contra molinos de viento.

Sin embargo, caso el tejido social estuviera ya tan mermado por el principio de Cagliostro de ocultar/recrear/reproducir, hace mucho se hubiera enfrentado a su fatal disgregación. Qué proporciona el mantenimiento del vínculo a pesar de todo?

Pierre Lévy afirma que tal elemento cohesionador es la figura del Justo. Si el mundo humano subsistió hasta hoy es porque siempre ha habido suficientes justos. Porque las prácticas de acogida, ayuda, apertura, cuidado, reconocimiento y construcción son finalmente más numerosos o más fuertes que las prácticas de exclusión, indiferencia, negligencia, resentimiento y destrucción. Entonces cómo reconocer a los justos?

Aquí radica, según mi criterio, la clave de la continuidad del principio de Cagliostro: los justos son anónimos, su identidad ignorada, salvo las veces en que un nombre sintetiza la asamblea. No hay como seleccionarlos. Por añadidura, lo primero que hemos perdido fue nuestra capacidad en detectarlos. Con eso favorecemos al lado opuesto, que sí es fácilmente detectable y falsamente accesible.

O será que la búsqueda de la Verdad ya no forma parte de nuestra historia, como bien advertía Felipe Fernández-Armesto.

Lévy sugiere que sigamos al nómada, en un mundo en que todo se mueve, el justo es activo. Sugiere también que se apartan del Poder, porque son Fuerza, y fuerza colectiva. Gracias a ellos, aunque sus nombres no son jamás citados, las cosas avanzan verdaderamente y son efectivamente creadas y conservadas. No se contenta con hacer él mismo el bien, se esfuerza, además, por darle el mayor alcance posible a los actos cumplidos por los otros justos. Es el caso de Julian Assange y Bradley Manning, el supuesto informador de archivos publicados por wikileaks.

Assange dijo de él que era un justo, y apoyarle una obligación moral. Por su parte Manning afirmaba:

"Ya no creo que haya gente buena y mala. Hay una serie de países que actúan siempre a favor de su propio interés". Dios sabe lo que sucederá a partir de ahora. Espero que haya una gran discusión mundial, debates, reformas. Si no es así, estamos condenados como especie".

Sé que lo que voy a decir sonará tópico, pero estas palabras son reveladoras de quién vio el Leviatán cara a cara y decidió actuar, aunque los riesgos de su actuación, que visa mejorar la Realidad que me rodea, los afronte él sólo. Cuantos justos serán sacrificados antes de que el Orden Mundial caiga por su propio peso? Antes que los conceptos vacíos del Liberalismo, Racionalismo y Democracia reconozcan el pobre aprovechamiento de la economía humana, economía de calidad, hecha de dones y aptitudes? Hasta cuándo mi identidad y mi criterio no tendrán ninguna importancia dentro del tejido colectivo acaparado por la élite que supuestamente yo elegí? GRACIAS, desde mi impotencia.

GAUDÍ Y LO SAGRADO POR JOSÉ OLIVES PUIG

2010-11-15T16:01:00.001+01:00

El simbolismo nos permite acceder al corazón de la obra gaudiniana, y a la vez trascenderla, ya que nos remite a sus contenidos más significativos y universales. Gaudí es el primero en afirmar que la arquitectura está al servicio de lo trascendente, y la practica durante su vida como un apostolado, considerando la función de arquitecto como una forma de devoción al servicio de la verdad. Su obra no deja indiferente a nadie. Es original no sólo por la singularidad, antes en el sentido etimológico de la palabra, tal como él mismo lo reconoce: “original es lo que nos conecta con el Origen” (PUIG i BOADA 1981, pp.35,220)… Nos pone directamente en contacto con sintonías distintas de las habituales en la arquitectura convencional: su mundo de formas, espacios, colores y volúmenes, despierta una memoria de cosas olvidadas, dimensiones oníricas, resonancias atávicas, que interpelan al espectador desde más allá de los estilos y las épocas, a través de los siglos. Si la contemplamos conscientes del simbolismo, expande la visión allende lo emocional o lo psíquico. Por todo ello la podemos considerar una obra curativa, que respira libertad, libera flujos de energía, relaja y desbloquea la mente… si es legítimo comparar la arquitectura con la medicina.

El simbolismo impregna la obra de Gaudí, y el templo expiatorio de la Sagrada Familia lo concentra en sumo grado. Ubicado en el Ensanche de Barcelona, es una de las obras más notables de la arquitectura contemporánea y uno de los principales productos de márketing urbano del siglo XX. Gaudí asumió la dirección de la obra cuando el templo estaba ya empezado, y le dedicó la última etapa de su vida, plasmando allí hasta donde pudo todo el conocimiento en distintos órdenes, adquirido a lo largo de muchos años de estudio, meditación y experiencia. Considerar el simbolismo, obliga a trascender la obra de cualquier artista, y todavía más, la de los artistas auténticos y geniales como él, quienes más en sintonía se hallan con lo sagrado.

El simbolismo es lo que en toda obra de la naturaleza o del arte establece la conexión con lo sagrado: con lo que está “más allá”. Provoca una ruptura en el espacio-tiempo, una apertura, un cambio de punto de vista, una “anamnesis” al estilo platónico: recuerdo y vivencia de una realidad otra, que de pronto se hace presente y es vivenciada. Aporta verticalidad en el decurso horizontal de los acontecimientos, en la sucesión monótona de los lugares… es revelación de algo que antes estaba velado. El símbolo es el soporte, vehículo, o instrumento, para que suceda la magia de dicha revelación. La arquitectura gaudiniana, especialmente el templo, cumple funciones simbólicas en la medida que conmueve, revela algo, y libera de la visión banal y corriente de las cosas, conectándonos con un sentido superior, más verdadero, más bello. Aunque el simbolismo comporta elementos sorprendentes, hasta disonantes, porque lo sagrado rompe los convencionalismos, los estilos, y la estética que una época considera “políticamente correcta”.

Tradicionalmente se distingue dos grandes ámbitos donde el hombre aprehende el simbolismo. Gaudí lo explica a su manera: “Hay dos revelaciones: una doctrinal, que es la moral y la religión, y otra guiada por los hechos, que es el gran libro de la naturaleza. Todo sale de él… Las obras de los hombres son ya un libro impreso. Todos los estilos son organismos emparentados con la naturaleza… esa Naturaleza que siempre es mi maestra… el gran libro siempre abierto, que conviene esforzarse en leer; de él provienen los demás libros, que contienen añadidas equivocaciones e interpretaciones de los hombres” (PB, pp.88,92s). El libro de la Naturaleza es pues la primera fuente del simbolismo. Contiene formas, ritmos, contrastes, ciclos y complementaridades: día/noche, sol/luna, los juegos de las nubes, los colores y la luz, las espirales, ondas y vorágines del agua, los remolinos y ráfagas del viento, las cristalizaciones de la nieve y los minerales, con sus reflejos de luz estrellada, similares a las luces del firmamento, los animales y las plantas, el cuerpo humano y sus gestos. Manifiestan por analogía el flujo del espíritu, que “llena el universo”, preñándolo de vida, inteligencia y gracia. La arquitectura de Gaudí imita ese flujo natural del espíritu. Es una arquitectura “pneumática”, y, por lo tanto, universalmente comprensible, más allá de las connotaciones históricas y locales que pueda tener. Como tal la reconocen los orientales, ellos que tradicionalmente han entendido el arte como una canalización del hálito, del fluir interior de la energía; y han visto la naturaleza embebida por las ondas magnéticas de la Deidad.

El simbolismo de la naturaleza concuerda con la impronta africana evidente en el templo de la Sagrada Familia, y todavía más en los proyectos que lo precedieron, como los destinados a la colonia Güell de Sant Feliu de Llobregat y a las misiones franciscanas de Tánger. Allí viste la estructura del templo con las humildes formas de la naturaleza: los campanarios, cual minaretes africanos de barro en forma de mazorca, u hormiguero; los pilares de la nave, como tallos de apio; el aspecto troglodítico del templo y de sus puertas; también , la alusión contínua a las formas rupestres de la montaña de Montserrat, reconocida como “santa”, venerada desde la prehistoria por el carácter extraordinario de su relieve, vegetación y fauna: peñas, cuevas, hondonadas, delicadas plantas, pájaros y fuentes, evocadores del Paraíso y de la intimidad con lo divino y sutil, para todos los peregrinos y visitantes. Ese ambiente de intimidad lo crea el arquitecto diseñando el interior del templo como un bosque, que contiene la luz del altar en lo más hondo de la espesura (PB, 158). Los pilares de la nave son tallos y ramas de apio, que culminan en las hojas formando techumbre. Esa planta es típica del banquete de Navidad y también compone las guirnaldas que decoran las tumbas antiguas. Hércules y los vencedores que lo suceden en los juegos de Nemea (también en los Istmicos) se coronan con apio para significar la inmortalidad, conseguida tras el trabajo de morir y renacer emergiendo de la tumba, tras un período de sueño, o letargo. La tumba, en nuestro caso, el templo, aparece como un lugar de tránsito y regeneración. Las demás formas de la naturaleza, imbricadas unas con otras sugieren al espectador innumerables analogías que lo transportan u otros ámbitos de especulación. La sintonía de Gaudí con el simbolismo natural es a la vez una tradición muy arraigada en Cataluña y otras tierras hispanas, donde la herencia de San Francisco de Asís ha ayudado a mantener una vivencia mística de la naturaleza. Gaudí y su arte son, en ese sentido, típicamente franciscanos.

El segundo gran ámbito para captar el simbolismo es el “libro de la religión”. Gaudí considera que “el hombre sin religión es un hombre menguado espiritualmente, un hombre mutilado”(PB,223). La religión, bien entendida, significa “religar” el corazón humano con el Origen, abriéndolo a la dimensión espiritual, creativa. Eso lo hace por una transmisión de gracia, que opera mediante imágenes, historias sagradas y ritos. La arquitectura del templo desempeña un papel destacado en ese menester, y eso es lo que la distingue de la mera ingeniería (PB, p.35,110s.). Gaudí basa el diseño del templo en dos fuentes principales: la liturgia -que estudia principalmente en los volúmenes de l’Année Liturgique de Dom Guéranger (PB,118,218s)- y la tradición popular, la cual paradójicamente conserva muchas veces bajo humilde ropaje (folklórico), las ideas más espirituales, como, por ejemplo, el simbolismo de la Natividad y el Pesebre (o Belén), representado en la fachada de Levante, que Gaudí construye y esculpe personalmente.

Hay una tercera fuente del simbolismo religioso en la Sagrada Familia, no menos importante. Es la tradición arquitectónica cristiana, que marca el proyecto neogótico de Villar -al que Gaudí debe adaptarse- y sigue marcando el posterior diseño del gran maestro, muy influido por el estudio de las catedrales de Tarragona, Barcelona, y Palma de Mallorca, lógicamente; las demás de Cataluña y España; y, sobre todo, la de Reims, por ser la más bella de todas. Desde el punto de vista del simbolismo, la Sagrada Familia es por su estructura y diseño un templo cristiano típico al estilo de las grandes catedrales, y ello, a pesar de las críticas y “perfeccionamientos” que Gaudí introduce respecto del estilo gótico, que él llama el “estilo del compás”(PB 106ss).

Lo que se entiende por “estilo gótico” es la última forma tradicional de la arquitectura del templo en Occidente, y la primera forma constructiva de la modernidad. Es un compendio del arte de la arquitectura, y las ciencias afines (geometría y aritmética), que habían transmitido de generación en generación los antiquísimos gremios de paletas (maçons), constructores de las catedrales. La modernidad destruye el régimen gremial, dejando perder en gran parte el oficio. Sin embargo, los simbolismos perduran bastante enteros en los rituales de la masonería moderna (“especulativa”, que significa “materialmente desvinculada del oficio”). Su interpretación sigue siendo la clave para comprender en profundidad el simbolismo del templo, la arquitectura y la geometría, puesto que se remontan a la tradición pitagórica (por parte greco-romana), a la de los constructores del templo de Salomón (por parte semítica) y aún más atrás. Contrariamente a lo que a veces se supone, Gaudí no tiene contacto directo con ese tipo de fuentes, en su tiempo poco accesibles, al igual que desconoce el legado hermético-alquímico, que es la principal tradición simbólica de Occidente. La falta de información en ese sentido la ponen de manifiesto sus escritos y su arquitectura, y no podía ser de otro modo dados los fuertes (y, hasta cierto punto, lógicos) prejuicios contra la masonería en los medios católicos de la época, particularmente por parte de su mentor espiritual, monseñor Josep Torres i Bages, confesor en Barcelona, luego obispo de Vic, quien tan fuertemente marcó la espiritualidad de toda la generación de prohombres que diseñaron la “tradición catalana”.

Gaudí accede al conocimiento simbólico a través de la religión, a través de la observación de la naturaleza y sobre todo mediante la experimentación directa, meditando la física y la mecánica de las fomas y estructuras arquitectónicas (PB,112). Comenta escuetamente los principios del simbolismo geométrico que rigen la estructura del templo (PB 39). Critica con muy sólidas y fundamentadas razones la arquitectura gótica (el “estilo del compás”) y quiere mejorarla… principalmente por el nuevo diseño de las estructuras de cargas, que él investiga mediante sistemas funiculares, y también modernizándola con el naturalismo organicista. Aprende de la tradición, pero rehuye el arqueologismo. “He seguido -afirma- un tradicionalismo viviente, sólidamente razonado…”(PB,112). Descubre mediante investigación la utilidad constructiva de la geometría de los planos curvos y helicoidales creados por generatrices rectas, en particular el paraboloide hiperbólico, que él aplica a la cubierta de la nave del templo de la Sagrada Familia, y lo estima simbólicamente análogo a la Santísima Trinidad (PB, 111,209). Por todo ello Gaudí demuestra ser un genial maestro de arquitectura, comparable por la ciencia, la religiosidad y el sentido sagrado del oficio, a los antiguos maestros de la época gremial (u operativa) de la masonería, pero no existen elementos para imputarle ninguna vinculación sectaria en sentido moderno. Se lo podría hacer quizá un masón “honoris causa”, pero para ello deberían cambiar todavía los tiempos, retornando de nuevo a la cristiandad medieval, donde no había incompatibilidad entre la religión y la tradición sagrada de los constructores de catedrales y templos, antes todo lo contrario.

Gaudí, siguiendo la tradición, considera que “el templo es la construcción por excelencia” (PB 1981,11,110s), la casa por antonomasia (hecha para la divina cohabitación), y por lo tanto el modelo y la norma de donde derivan todas las leyes de la arquitectura. Además de inspirarse en la liturgia, está hecho para servirla, para dar lugar y ocasión a su poesía, a su efectividad mágica, para que la revelación pueda tener lugar, y la transmisión de gracia suceda (PB 69, 118, 218, 220). El sacrificio de la misa es el rito principal de la liturgia. Se celebra sobre el altar, la piedra fundacional del templo, representando el punto central desde donde se genera simbólicamente el espacio, se ordena toda la estructura, y se unifican las distinitas partes, que de él irradían y en él convergen. Allí es donde lo sagrado se hace presente y tangible, donde se produce el banquete eucarístico, donde la comunión genera la comunidad. El altar se sitúa simbólicamente en el centro del crucero, que representa el Cristo crucificado. En la analogía corporal el altar equivale al corazón, el órgano central que permite la visión espiritual y la comprensión intuitiva de lo trascendente y misterioso. Platón lo llama “ojo del alma”. Es por tanto el símbolo de la luz divina inmanente al mundo. Gaudí insiste en la iluminación del altar, como la cosa más importante del interiorismo hierático; debe ser mediante cirios exclusivamente, y debe destacar en la penumbra, sin que ningún otro foco lo deje en segundo término (PB, 119,219).

Pero sobre el altar, en la linterna del cimborio, está también simbolizada, en modo trascendente, la fuente original de la luz procedente de arriba, indicando ascensionalmente la dirección del retorno al origen. El templo es concebido por Gaudí como un puente para llegar a la Gloria (PB 39,42,218). Por él ascienden y descienden hombres, santos y ángeles (PB 208s). Ese fluir vertical se halla por todas partes: en la forma helicoidal de los pilares, en la espiral ascendente de la jaculatoria “Sanctus, Sanctus, Sanctus” encaramándose por las torres, en las escaleras de caracol de los campanarios, en la misma “forma de las torres…que es la unión de la gravedad con la luz” (PB 212). Se concentra, sobre todo, en la recta virtual que une la linterna del cimborio, el altar y el centro de la cripta subterránea, donde se halla, entre otros elementos simbólicos, la tumba del fundador (en ese caso, los dos fundadores del templo: José Maria Bocabella y Antonio Gaudí). Esa recta es equiparable al axis mundi cósmico. En su intersección con el plano queda definido el centro de la cruz (altar), desde donde irradían los cuatro brazos hacia los cuatro puntos cardinales, ordenando el espacio, jerarquizando los niveles, uniendo en el centro todas las parejas de contrarios: haciéndolos complementarios. Aquí están las Cuatro virtudes cardinales apuntalando los cuatro ángulos del edificio. A partir del cuaternario se diseñan las tres fachadas y el ábside con sus distintas cualidades. Son las cuatro aperturas por las cuales se va a crear (ordenar) simbólicamente en derredor, el plano de la ciudad, el país, el mundo (apareciendo allí el simbolismo zodiacal dodecanario representado por las doce torres, análogas a los doce apóstoles, cuyos báculos, anillos, mitras y esculturas están también figurados en los campanarios-mazorcas)…

El ábside representa simbólicamente (en la arquitectura cristiana tradicional) la puerta de Oriente, por donde sale el sol, comparable en su orto al nacimiento de Jesucristo iluminando el mundo. Gaudí lamentaba haber tenido que contar en ese caso con el condicionamiento de una mala orientación ya previamente determinada por la construcción de la cripta, obra de Villar, que se adaptaba a las dirección sesgada de la trama ortogonal recién planeada por Ildefonso Cerdá para el ensanche de la ciudad de Barcelona. La mala orientación resta eficacia simbólica a la economía lumínica de los rayos solares dentro del templo… pero ese es un tema desestimado en la arquitectura cristiana ya desde el siglo XIV, cuando los templos dejan de construirse orientados, por olvido de la tradición simbólica.

El simbolismo geométrico axial y crucífero se sintetiza en la cruz tridimensional (la cruz de cuatro brazos) que es el alma interior de la forma cúbica, la forma esencial del templo-casa. Es el simbolismo cristiano fundamental, el eje del templo, y el principal elemento de la arquitectura gaudiniana. La Cruz de Cristo, simbólicamente hablando, es por lo tanto mucho más que un instrumento de tortura: representa más bien la conexión de lo de abajo (la humanidad) con lo de arriba (lo divino), y en ese sentido es análoga al árbol (el Arbol de la cruz), representado con otros aspectos en la Sagrada Familia (Arbol de Jesé en el parteluz de Levante, ciprés en la sumidad de la misma, tallos de apio en los pilares del templo, etc.); y también representa (entre otras muchas cosas) la irradiación de luz, amor y gracia, con la que el Verbo crucificado crea el mundo (Jesucristo es tradicionalmente representado como un rey coronado, con los brazos abiertos en señal de acogida, sonriente, vestido con larga y colorida túnica, que vela su cuerpo grosero). Los Cuatro evangelistas, flanqueándola en los cuatro puntos cardinales representan los cuatro modos de irradiación de una misma Palabra fecundante, “espermática”, que, cual “buena nueva” (evangelio), por expansión genera una comunidad, una iglesia, un mundo, una civilización. “El templo de la Sagrada Familia se halla en el centro de la Ciudad y del llano de Barcelona, equidistante de mar y montaña, de uno y otro río…” (PB 197)

Gaudí considera que “el templo es lo más digno de representar un pueblo” (PB 178, 196). y se encarga de que sea un punto de referencia o identificación para su querida tierra, poniendo los emblemas, los santos patrones, referencias paisajísticas, la fauna y la flora que decoran los muros, las fachadas, los pináculos y las agujas. El pueblo y la tierra, simbólicamente, son el receptáculo de la gracia y la luz que da vida. A la tierra pertenece, entre otras cosas la montaña de Montserrat (sobre la puerta de la Esperanza, en la fachada Este), símbolo de la montaña sagrada, que todo templo exteriormente representa, y donde Gaudí trabajó y se inspiró para varias de sus obras. El monte es aquel lugar donde la tierra se eleva hacia el cielo. Hay que verlo –siguiendo a San Buenaventura- como una “elevación de la mente”. Se refiere por tanto a la contemplación, la concentración, al trabajo interior, a la ascesis, a los “ejercicios espirituales” y a la purgación (el Purgatorio se representa en la Divina Comedia como una montaña de siete pisos, por la que las almas esforzadas y voluntariosas ascienden al jardín del Paraíso). Ese simbolismo se conecta en particular con el de la construcción del templo expiatorio que es la Sagrada Familia, donde la “construcción” ha de visualizarse como el progresivo reconocimiento de la propia alma, o ser interior del hombre.

El templo de la Sagrada Familia es así llamado porque está consagrado a Jesús, y a quienes son sus padres en la tierra, José y María. El ternario que configuran, es en el cristianismo el modelo de toda familia. Recuerda que el ser humano se genera por la unión amorosa de dos personas de sexo distinto. Se cría y se forma en base a esa complementaridad polarizada, que juega significativamente en distintos niveles, no solamente materiales. La estructura (o relación) ternaria es el núcleo esencial de toda institución familiar. El conocimiento de otras culturas y civilizaciones del género humano nos permite comprender que dicha institución puede ampliarse y complicarse, según los casos, pero sin menoscabo de la estructura triádica, que de uno u otro modo es el núcleo, el meollo, del proceso generativo y formador del ser humano en todo tiempo y lugar. Perder eso de vista es privar la sociedad de su fundamento y abocar los ciudadanos a situaciones de progresiva desprotección, ansiedad y barbarie. El papa Juan Pablo II en su visita de 1982 dijo “Este templo de la Sagrada Familia es una obra que, aún sin terminar, tiene fortaleza desde su inicio; recuerda y compendia otra construcción hecha de piedras vivas: la familia cristiana, donde la fe y el amor se cultivan día a día. ¡Que Dios bendiga vuestras familias!”

Además de ser el modelo social fundamental, la Sagrada Familia tiene un sentido espiritual, es decir, simbólico. Se refiere al “segundo nacimiento” del que habla San Pablo. El tema de la Natividad, figurado por la iconografía del “Belén” o “Pesebre”, que en el templo gaudiniano decora la fachada de Levante, simboliza ese nacimiento del hombre interior. La natividad del Niño Jesús, llamado Emmanuel (“Dios con nosotros” y también “Dios en nosotros”), representa el nacimiento del “Hijo del hombre”. Se lo compara con una irradiación de luz, con el Oriente, con una estrella, con el sol naciente, con un “sol de medianoche” surgido en plena tiniebla, disolviendo todas las oscuridades e ignorancias. La tradición popular en Cataluña dice que “el Niño Jesús nace cada día”, para significar el carácter atemporal de semejante acontecimiento, que se celebra especialmente el día de Navidad, en pleno solsticio de invierno.

La Natividad se produce en una cueva (de fuertes resonancias iniciáticas, hasta platónicas… el simbolismo no tiene límites en sus posibilidades de encadenamiento de imágenes y resonancia significativa). Tradicionalmente la cueva se ha relacionado con el corazón humano (simbólica y meta-físicamente entendido). El templo mismo se puede considerar la cueva por excelencia, y Gaudí se encarga se subrayarlo con las formas cavernícolas con que decora el portal de la Natividad, también presentes en el diseño del portal de la Pasión, y en la forma misma del templo en su conjunto, tendente a lo rupestre. Hay además una fuerte asociación entre la cueva y la montaña, cuyo simbolismo ya hemos comentado antes. La cueva es el interior de la montaña: su concavidad, y es en ella donde se produce el misterio de la Encarnación. En la geografía sagrada puede observarse una fuerte conexión entre la Virgen y la cueva…

La cueva se sitúa en Belén (que significa “la casa del pan”). Contiene un pesebre (que es un lugar de comer), donde yace el Niño. Jesucristo por la eucaristía es comido bajo la especie del pan, el mismo pan que en el Padrenuestro de la iglesia de Oriente es llamado “pan sobre-esencial”, que se adora litúrgicamente en la custodia irradiando como el sol. Es el “alimento de vida eterna”. En el simbolismo del Sagrado Corazón de Jesús, cuya posición con los brazos abiertos en cruz es análoga al plano del templo, los rayos de luz emanan directamente de la “caverna del corazón”.

Hay otros importantes elementos en la cueva y su entorno: los ángeles anunciando la Buena Nueva; los pastores, acudiendo diligentes, adorando contemplativos (PB 216s); la mula (equiparable al burro o a la burra, que aparece en otros momentos clave de la historia sagrada) y el buey, representando otros aspectos del alma humana, que asisten mansos y concordados, dando hálito al prodigioso nacimiento. Más importantes son la Virgen y San José. Más importante todavía: el verdadero Padre, “que está en los cielos” y que fecunda a María bajo la hipóstasis del Espiritu Santo, representado como paloma en la sumidad del portal.

María, “madre de Dios”, y a la vez Virgen, acoge en su seno el flujo del Espíritu con amor y sencillez. El simbolismo de su concepción inmaculada, su embarazo, y su maternidad, se refieren al alma humana abierta como un recipiente a los efluvios divinos, y al poder transformador de la redención. Es, por ello, el símbolo de la Sabiduría (la Santa Sofía), inseparable del goce del amor divino. Aparece bajo múltiples aspectos y relaciones en la iconografía cristiana, y en la obra de Gaudí, particularmente, en la Sagrada Familia. Tiene especial interés su asociación con el rosario: uno de los encadenamientos simbólicos que vertebran el templo. El Rosario es una simbólica cadena de rosas que conduce la meditación a través de tres principales temas, representados en las tres puertas”: Natividad (o Gozo), Pasión (o Dolor) y Gloria (o Resurrección). Cada tema contiene cinco estaciones o “misterios”, que se representan como surgidos de una rosa. Esta flor en Occidente constituye uno de los principales simbolismos del amor. La flor en general representa la apertura de la conciencia a la fragancia y la belleza, al goce de todo lo que el misterio encierra. Expresa la idea de un surgimiento espiritual, ampliando la visión a otros planos. Allí los misterios se complementan de modo que desborda la razón. El Nacimiento, por ejemplo no es comprensible sin la Pasión (PB 200), es decir, la “muerte de Dios”, y análogamente la muerte del hombre viejo, quien con sus prejuicios y fijaciones impide el nacimiento del Niño Divino y el advenimiento de una Vida Nueva. A su vez los misterios de la Natividad y la Pasión no están completos sin considerar los de Gloria, por los cuales se reconoce la luz, el nuevo espacio y el goce que produce al hombre el nacimiento a una nueva forma de ver y de ser, que es la suya propia desde el Origen. Dice Gaudí: “la Gloria es la luz, la luz da gozo, y el gozo es la alegría del espíritu” (PB 226).

Acompañando a María está San José. No es el verdadero padre, aunque su papel es muy destacado, pero en un segundo plano, humilde. Es el educador. Recuerda aquella figura del maestro que Sócrates en la República compara a la comadrona (ejerciendo la mayéutica, que es el arte de hacer alumbrar). El maestro (la enseñanza, la tradición, que él representa) no produce la iluminación del alumno, antes lo ayuda a que alumbre lo que él ya lleva dentro, por decirlo de algún modo, y salvando las diferencias en el código interpretativo. El cometido principal de José es velar por el feliz alumbramiento, guardando y protegiendo el vientre de la Madre, que es fecundada por el Espíritu. El vientre y la matriz nos reconducen de nuevo, simbólicamente, a la idea de la caverna (y también de la tumba…por la que velará otro José, el de Arimatea, con ocasión del otro gran nacimiento, que es la Resurrección a la vida eterna, el retorno a la casa del Padre). El nombre “José” significa en hebreo “añada Dios un nuevo nacimiento”, lo cual corrobora el mismo sentido.

La devoción a San José es decisiva para Gaudí y para el templo de la Sagrada Familia, como lo es para toda España y el mundo cristiano, y particularmente en esa época, cuando Barcelona construye, precisamente junto a lo que será el Parque Güell, el santuario de San José de la Montaña, importante punto de referencia para toda la ciudad. El templo de la Sagrada Familia es concebido y promovido por el librero de Barcelona José Mª Bocabella, quien funda la Asociación Espiritual de Devotos de San José con la finalidad de que “despierte la tibieza de los corazones soñolientos, enaltezca la Fe, encienda la Caridad cristiana y contribuya a hacer que el Señor tenga piedad del país”. La obra es encargada al arquitecto Villar, quien traza los planos e inicia la construcción. Gaudí es miembro de la misma asociación josefina y gran devoto del glorioso santo de la vara florida. Es por ello, que recibe el encargo de dirigir la continuación de los trabajos. Su relación con la castidad, que Gaudí recibiera como don del cielo (PB 227), es altamente significativa y explica una fuerte identificación entre ambos, que podemos hasta observar en la escultura del santo dirigiendo la barca de la Iglesia sobre el portal de Levante. El altar de San José, situado en la cripta, cerca de la tumba de los fundadores, es significativamente la primera intervención de Gaudí en la obra del templo, y, siendo además consciente de que él no va a acabar la obra, afirma “este templo lo acabará San José”

[*] Capítulo publicado en AA.VV.(J. Bassegoda, R. Pànikkar, M.A. Crippa, etc) Gaudí: Espais Sagrats, Ed. Lunwerg, Barcelona 2002 (preciosa edición ilustrada con fotografías de Marc Llimargas).

EL ARTE EXCEPCIONAL

2010-10-07T19:19:00.000+02:00

La Pre-polifonía estudia la música anterior al Mil y precisamente la que va del siglo XIII, XIV a.C.,

hasta el siglo X, XI d.C. En este género de estudios se parte de la música que se tocaba en los tiempos babilónicos, asirios, egipcios y sumerios.

Las notas como se entienden eran signos similares, para dar un ejemplo, a los usados para la estenografía (taquigrafía). Ni siquiera el renglón musical existe. Es necesario pues, llegar al 1200 para encontrar las primeras notas delineadas según el uso moderno.

El estudio de la música prepolifónica se basa en tratados como el «Gitalankara», que es del siglo III, IV a.C., y también en análisis. Y esto vale para la música más antigua, fácil de hallar en tablillas de barro, en papiros, en losas funerarias. Inútil decir que se trata de estudios muy complejos, pero no menos sugestivos.

Tanto la onda visiva, como la onda sonora, son energía y como todo elemento natural está formada de luz y se disuelve en luz. De esto podemos deducir, y científicamente es acertado, que la energía es solamente «luz» que forma todos los varios elementos que nosotros llamamos materia. Y si la luz es el elemento primordial que forma todas las otras energías inherentes a la materia, significa que como son eternas y reconstruibles, las otras energías, mucho más es reconstruible la onda visiva, que es la madre de todas las energías.

Por eso cuando leemos en la Biblia que el primer día creó Dios la Luz, significa que creó el elemento del cual creó después todos los otros elementos.

El sonido, por ejemplo, y hoy es científicamente aceptado, genera luz y es convertible en luz y viceversa. Tampoco la onda sonora se destruye, porque también ella, en compañía de la onda luminosa concurre a la formación de todos los demás agregados energéticos materiales, que por eso pueden ser reconstruidos y posiblemente captados.

MAGISTER LUDI JOSE KNECHT/GIORDANO BRUNO

2010-09-24T10:54:00.001+02:00

Si Giordano Bruno hubiera consolidado la secta llamada los Giordanisti que se dice formó en Alemania durante sus estancias en ese país como maestro inquieto y prestigioso; si esa secta hubiera llevado a efecto la reforma filosófico-cultural-religiosa que su fundador se proponía realizar en el mundo, una reforma cuyo instrumento fundamental se cifraba en sus métodos mágico-mnemónicos...y si, por último, y como consequencia de las dos premisas anteriores, se hubiera afianzado en el mundo una vasta o poderosa sociedad consagrada al desarrollo del ludus memoriae, del arte mágico de la memoria, capaz de influir en la historia de la cultura y la espiritualidad, ¿cómo cabría imaginar entonces la historia de esa sociedad y de sus miembros más destacados? Cómo podríamos figurarnos el alcance de su influencia en la historia de la civilización, y la estructura de su organización?

Si planteo estas sugestivas cuestiones no es porque tenga intención ni esté en condiciones de contestarlas, sino sencillamente porque hay en la literatura contemporánea una obra titulada El juego de los abalorios (Das Glasperlenspiel), de Herman Hesse, en la que se supone que un anónimo cronista de la legendaria Castalia relata, allá por el año 2400, la historia de un extraño y misterioso juego o arte o sistema-idioma que abarca todos los contenidos y valores de la cultura, sirve como elaborado ejercicio espiritual e intelectual a los miembros de Castalia, y prepara el advenimiento del Tercer Reino del espíritu, recapitulación y unificación de todos los tiempos del hombre.

...el conjunto de rasgos que Hesse atribuye al juego de los abalórios podria aplicarse casi literalmente al juego bruniano de la memoria. Incluso los orígenes de aquél son similares, si no idénticos, a los de éste: "Lo hallamos prefigurado ya en muchas épocas anteriores, como concepto, como intuición, como forma mágica, por exemplo, en Pitágoras, luego en las postrimerías de la cultura antigua - en el círculo helenístico-gnóstico - como también entre los antiguos chinos; después, en el apogeo de la vida espiritual morisca; más adelante, el rastro de su amanecer histórico pasa, a través de la Escolástica y el Humanismo, a las academias de los matemáticos de los siglos de los sueños sibilinos de Novalis."

El futuro Magister Ludi José Knecht tuvo una trascendental visión durante sus años de estudiante, en la que vio que el idioma de los abalorios hacía posible en todo momento la resurrección de todos los contenidos de la cultura, y comprendió con iluminación súbita que en el idioma o, al menos, en el espíritu del juego, todo puede en realidad significar todo, que cada símbolo o combinación de símbolos no conduce ocasionalmente a ejemplos, experimentos o pruebas particulares, sino al centro mismo, al misterio, a la entraña del mundo.

¿No aseguraba Bruno que en su sistema-idioma todo podía servir para designar cualquier cosa de la totalidad de las cosas, que de todo se sacaba todo, y, en suma, que todo estaba en todo?

El Idioma de la Imaginación, pag.331. Ignacio Gómez de Liaño.

Virtus Imaginum - Ars Memoriae IV

2010-08-18T07:30:00.008+02:00

De acuerdo con la concepcion empirista nada entra en la memoria o en el intelecto sin haber pasado por los sentidos y por toda la serie de facultades anteriores, forzando una puerta tras otra por la intensidad de la impresión y por la virtud de las emociones despertadas. En el ámbito español el término imaginación adquiere mayor difusión que el de memoria, aunque no son lo mismo, puesto que tratadistas como Fray Luis de Granada ven en la imaginación una potencia negativa para la moral del cristiano.

Imaginación unida con Vitalidad es Fantasía. Llull coloca el lugar de lo imaginativo entre los nueve sujetos del Arte Universal, sugiriendo la existencia de un alma imaginativa al lado de las almas vegetativa, sensitiva y racional.

Para Bruno el tema de las artes universales( conocidas hoy como las ciencias del espiritu) es la imaginación, por la simple razón de que los conceptos que él maneja son en realidad símbolos imposibles de reducir al estado de puros universales. Aunque fueran abstracciones incorpóreas, de necesaria ordenación implicaría cierta espacialidad, por lo tanto un acto imaginativo.

...A continuación, el artista dotado de espíritu fantástico, tiene la potestad de combinar las imágenes al infinito, más variadas que las frases que podrían ser extraídas de todos los vocabulários de todas las lenguas. El arte que contiene virtualmente todos sus resultados es idéntica a la razón, matriz de los princípios innatos; Pero esos princípios son imágenes y esa razón es imaginación.

La teoria del Spiritus Phantasticum correspondía al pan simbolismo objetivista y alegorismo artístico del medioevo; la facultad intermediaria entre universal y particular corresponde a la teoria moderna del diseño, creación característica del pre-barroco. La imagen mental es un concepto, y éste concepto es un pequeño diseño.

...Imaginación, Fantasía y Memoria están conectadas en la producción de la imagen mental.

Es el pensamiento de filiación emblemática semejante a la riqueza profiláctica de la Filosofia, que realiza la fusión entre palabra y imagen - Imagética - la Virtus Imaginum fundada por la corriente platónica.

Spiritu Peregrino, Cilea Dourado.

Portada: Beth Bernobich book

LA CIENCIA DE DIOS, TAN SENCILLO COMO IMAGINAR DOS ÁRBOLES

2010-08-11T10:26:00.012+02:00

Las Escrituras nos dicen que "Dios creó el hombre a su imagen y semejanza". Los santos teólogos de la Iglesia oriental han comprendido toda la vida espiritual cristiana a partir de esa palabra fundamental. Significa que el hombre es la única criatura terrenal que lleva el sello de Dios. Ese sello es nuestra inteligencia racional y nuestra voluntad libre.

El ser humano es el único animal que posee razón y libre albedrío. Mediante esas dos facultades, puede acceder a la semejanza divina. Esa semejanza no le es dada de entrada. Está presente en potencia, como un deseo. Apoyándose en las dos facultades divinas que son su inteligencia y su voluntad, el ser humano, en plena libertad, aspirará a ser similar a Dios.

Y lo conseguirá com a ajuda constante de la gracia divina.

...Pero por qué se llamó a ese árbol "árbol de la ciencia del bien y del mal"?

...De hecho ese árbol se llama, según la traducción exacta, "árbol de la ciencia de lo consumado y de lo no consumado".

Desgraciadamente, los teólogos latinos, tomando como referencia a Jerónimo, tradujeron esa expresión compleja por "árbol de la ciencia del bien y del mal".

Por eso la primera falta de la humanidad fue interpretada como una falta moral, cuando se trata de una quiebra ontológica, de una ruptura en el orden del ser. Por que Dios creó al ser humano en situación de inconclusión, pero con un deseo de conclusión.

Ese deseo empuja al hombre a buscar a Dios y a ser semejante a Él. Ese paso progresivo de lo no consumado a lo consumado..., Aristóteles diría "del poder al acto"..., se opera mediante la inteligencia y la voluntad humanas en el ejercício del libre albedrío, según ciertas leyes ontológicas. Tan solo Dios las conoce y seria temerario querer superar esas etapas sin ser movido por la gracia divina y dejándose guiar con toda confianza.

El Oráculo de la Luna, Fréderic Lenoir.

LORENZO VALLA

2010-03-31T15:35:00.006+02:00

Nació en Roma, aunque su familia era de Piacenza; tempranamente se ordenó sacerdote y obtuvo una cátedra de retórica y elocuencia en Pavía. Amaba el latín y el griego, los idiomas luminosos de la Antigüedad clásica. Ya para entonces había dado muestras de talento al escribir un tratado donde comparaba a los grandes oradores romanos y exaltaba su pasión por la elegancia del idioma latino. Pero la primera piedra de escándalo sería una obrita titulada "De Voluptate" ("Sobre El Placer"), donde uno de los personajes defiende la postura de que los goces del cuerpo son un bien en sí mismo y que el aquí y ahora puederesultar sublime; celebra la sexualidad libre, denuncia la castidad como un crimen y afirma sin tapujos que una prostituta es muy preferible a una virgen.

Sin importar que Valla estuviese de acuerdo o no con su personaje, lo cierto es que nadie jamás se había atrevido a enarbolar semejante doctrina en las narices de la Iglesia Católica. Esas ideas, más propias de un filósofo pagano como Epicuro y sus seguidores, habían estado proscritas durante al menos diez siglos. Por atrevimientos como éste y el polvo que levantaron, el bueno de Lorenzo finalmente se dio cuenta de la conveniencia de emigrar de Pavía.
Pasó por varias universidades y cumplió encargos menores, y en el ínterin tuvo la suerte de conocer al rey Alfonso V de Aragón, un monarca que tenía asuntos sin resolver con el papado y que se convertiría en su protector. Fue trabajando en su corte de Nápoles que Valla se topó con el asunto por el cual hoy es ante todo recordado.

La "Donación de Constantino" era un documento que literalmente ponía el Imperio en manos de la Iglesia. Un milenio atrás, según se afirmaba, el emperador Constantino, aquejado por la lepra, habría sido sanado por el papa Silvestre con un milagro, y en agradecimiento el soberano se dejó bautizar y le extendió un título en el que le cedía tanto a él como a sus sucesores la propiedad de Roma, de Italia, de Occidente, y aun de las sedes principales del mundo cristiano. El papado exhibía ese título orgullosamente cada vez que surgía un conflicto de intereses con monarcas y gobernantes. No sólo implicaba la posesión de tierras, siervos, edificios y ganancias, sino que también ponía a los propios reyes y sus estados bajo la dependencia del Papa, y se lo consideró prueba de autoridad durante toda la Edad Media. Lorenzo Valla descubrió el fraude. Se requería de una erudición ejemplar y una valentía próxima a la locura para develar que el latín del documento pertenecía inequívocamente al siglo VIII y no al IV, debido a que figuraban palabras que ni siquiera se usaban entonces y las discordancias históricas eran notables, empezando porque Constantino nunca tuvo lepra y fue efectivamente bautizado en su lecho de muerte por un hereje arriano cuando el papa Silvestre llevaba ya dos años muerto. En pocas palabras, alguien (presuntamente la cancillería papal) fraguó el documento en tiempos del senescal Pipino para hacerse con el botín del Imperio allá por el setecientos cincuenta y pico. Todo era una mentira vergonzosa.

El antídoto no se publicó hasta 1517, pero sus repercusiones tempranas llegaron hasta el papa Eugenio IV y las bambalinas del poder se estremecieron. Cuando siglos más tarde (1849) la República Romana recuperó las propiedades mal habidas de la Iglesia, ésta también entonces esgrimió su bendita Donación De Constantino, pero los republicanos ya estaban esperando con el librito devastador de Lorenzo Valla en la mano. Fue Mussolini, sesenta años después, quien le devolvió sus privilegios temporales al Papa y la soberanía sobre la Ciudad del Vaticano. Puede que los fascistas nunca se hayan preocupado demasiado por la filología; ni por la justicia, en definitiva.

Pero volviendo a nuestro hombre, está claro que por mucho menos en aquella época se torturaba y quemaba gente. Ni aun así el joven latinista se calmó. Reveló que una famosa carta de Jesús al rey Abgar era también una burda falsificación y hasta se animó a discutir que el credo de los apóstoles no podía haber sido escrito realmente por los doce apóstoles. Emprendió una comparación entre la Vulgata (traducción de la Biblia al latín hecha por San Jerónimo) y el Nuevo Testamento griego que dejaba a la primera muy mal parada, dando así otro golpe fatal a los cimientos torcidos de la religión. Para Valla no había documento antiguo que fuera en verdad sagrado si esto lo ponía lejos del alcance de la crítica más implacable.

No contento con aplicarle el rigor a los textos, también lo ejerció sobre las instituciones. Ya antes se había metido en problemas por su censura al método jurídico de Bartolo Da Sassoferrato lo mismo que a la filosofía escolástica, dos lastres medievales que se resistían a toda renovación y eran considerados intocables. Pero cuando se metió con los monjes, ardió Troya. Allá por 1442 escribió un librito titulado "De Professione Religiosorum" ("Sobre los Votos de los Religiosos") en el que exponía la hipocresía de la vida monástica. Reprochaba a los frailes su vagancia y su abandono, y les echaba en cara que con sus votos de pobreza no renunciaban a los bienes terrenales sino que se los procuraban sin esfuerzo con la caridad, y para colmo pretendían que su estilo de vida debía tomarse como modelo de perfección espiritual. El papa Eugenio IV al parecer no aprobaba tamaño despliegue de sinceridad, así que envió a los buitres de la Inquisición tras el filólogo, que sólo se salvó por la intervención del rey Alfonso y su rápida huida disfrazado a Barcelona.

Pero con sangre en el ojo y todo, un día el papa murió, y su sucesor Nicolás V se dio cuenta de que un hombre de semejante talento no debía ser desperdiciado, o bien le pareció menos peligroso tenerlo cerca que lejos, o vaya a saber uno el motivo, pero el caso es que terminó nombrándolo secretario apostólico en Roma. Algunos llamaron a esta decisión "el triunfo del Humanismo sobre la tradición y la ortodoxia", aunque si la Curia soñaba que con un cargo pontificio iba a aplacarse su espíritu, es claro que se equivocó. Continuó ridiculizando el latín de la Vulgata, masacró las pretensiones de autenticidad de una supuesta correspondencia entre San Pablo y el filósofo romano Séneca, y hasta se dio el lujo de acusar de hereje al Padre de la Iglesia San Agustín.

Su gran batalla por el idioma le deparó también odios y vergüenzas. En 1444 terminó de escribir "De Elegantia Linguae Latinae" ("Sobre la Elegancia de la Lengua Latina"), un tratado en el que predicaba una mayor precisión en el uso de los términos aunque ello implicara la incorporación de palabras romances, y en realidad apuntaba a un verdadero proyecto de refundación cultural del latín. Fue uno de los primeros científicos de la lengua y, aunque en su momento el impacto resultó limitado, un par de generaciones más tarde sus ideas encontrarían eco en Erasmo, en Luis Vives, en Miguel Servet y en todos los grandes humanistas que desde entonces han sido. El epitafio en su tumba, según cuenta un discípulo suyo, decía: "Aquí yace Lorenzo Valla, la gloria de la lengua romana: porque fue el primero en enseñar el arte del discurso elevado". Pero en su día, a causa del bendito idioma, se vio enzarzado en las disputas más crueles e indecorosas con colegas que lo insultaron tanto como él los insultó a ellos.

Dicen que su última aparición pública fue como invitado de los dominicos para hablar en el aniversario de la muerte de Santo Tomás de Aquino, el llamado Doctor Angélico, la maravilla de la orden, abanderado en la filosofía y la teología y convertido luego en el pensador oficial de la Iglesia. Se esperaba un discurso que celebrara sus virtudes y pusiera una sonrisa de orgullo en el ánimo de la asamblea. Pero ante sus oídos atónitos, Valla se despachó con un ataque al estilo y las ideas del santo como para poner los pelos de punta. Vaya a saber uno cómo acabó el incidente. Habrán volado bancos de iglesia sobre las cabezas y nadie gritó '¡milagro!'...

Y es que el tipo sencillamente no sabía callarse. Su lengua y su pluma iban adonde los argumentos apuntaran sin importar las consecuencias. Era pedante, frontal, vanidoso, polémico, a menudo temerario, y sus enemigos lo acusaron de prácticamente todo, incluyendo sacrilegio e impudicia. Pero Lorenzo Valla, humanista y polígrafo del Renacimiento, erudito y amante del latín, polemista inclaudicable y heraldo del pensamiento libre, hizo sonar más de un tiro para el lado de la verdad cuando el mundo se hallaba aprisionado en las sombras feroces del oscurantismo.

Honor se le depare a quien honor merece.

La Iglesia de las Luces: El Ruiseñor perdido

2010-03-29T22:05:00.007+02:00

El mundo Occidental (con esto, designando el mundo de herencia cultural judío-cristiano) vive, ya hace siglos, una terrible crisis de sentido. Se defiende como principios casi "dogmáticos" conceptos como el de "Liberalismo", "Racionalismo" y, como no podría dejar de ser, “Democracia”.
El Liberalismo tiene resultado, como es inevitable, en un beco sin salida de individualismo desestructurado. El Racionalismo, o sea, la creencia ciega en el poder infinito de la Razón, es, de hecho, un concepto ciego y cierra los ojos a aquellos que en él perseveran. La Democracia? La Democracia no puede dejar nunca de ser enemiga de la jerarquización de la Existencia.
La estructuración de la realidad en una jerarquía de seres que van buscar su base en un Principio, no puede dejar de ser incompatible con la Democracia. Así, como podemos ver, el Liberalismo, el Racionalismo y la Democracia son incompatibles con la Tradición (en el mejor sentido de E. Burke). La falta de Principios en la estructuración de las sociedades, que se viene afirmando desde el final de la Edad Media, llevó a la triste realidad de una población minada por el analfabetismo cultural y espiritual. Esto no constituye novedad, pero sirve, a los propósitos de organizaciones inescrupulosas. Pero más que estas organizaciones y movimientos subversivos, otros ganan con esta "crisis": las grandes empresas y la banca (mediante la estimulación del impulso consumista de los ciudadanos y la entronización de la omnipotente institución del crédito bancario), y regla general, todos los que son corruptos. Navegamos en el grande mar del materialismo, cuyo caudal es aumentado por el tráfico de armas y de estupefacientes. A la población poco más le resta que "flotar" en este mar que está prestes a desaguar en un océano poco prometedor. Sin hacer gala al pesimismo excesivo, prosigamos con una análisis de la situación espiritual... la simple práctica de un culto religioso, sea católico, judío o islámico, dejó de interesar a la mayoría de los occidentales de hoy. Tales cultos contienen un significado que el espíritu moderno, lavado con el detergente de la "ciencia" y con el suavizante de la "razón", ya no es capaz de captar.
Se vive, descarada y asumidamente, en la mayor ignorancia espiritual, tradicional y simbólica de los últimos cien años!

Opongo el recuerdo lejano y olvidado de una Iglesia de Luces con los Cardenales Egidio Viterbo, Nicolau de Cusa, Bessarion, a la Iglesia burocratizada, acorralada y fossilizada que la sucedió. La única apología que pretendo con este artículo es la apología del máximo criterio y de la máxima información, porque, sin adherir al fundamentalismo deshumanizante y con riesgo de la lectura mezquina, hace falta Valor para confrontar la actualidad, donde se cambia de Ética como se cambia de camisa, abogo por el regreso de los Paladines del Honor, de la Verdad y de la Justicia! Que el Bien, en su infinito concepto atraiga como debe ser, los caza fantasmas de plantón, pues no hay mayor misterio que éste.

El mito del Ruiseñor simboliza el silencio de una época de violencia y de lenguas arrancadas que marcó el fin de la Academia Romana, cuyas actividades y existencia se remontaban a Silvestre II.
En Roma, a 1468, se había enterrado la Verdad.
Vayamos a los hechos…
La obra La Tempestad de Shakespeare denuncia en primer plano la persecución y derribo del Ruiseñor ilustrado, simbolizado en la figura del noble Próspero, modelo ficticio del cardenal Prospero Colonna, sobrino de Martin V, el primer humanista que abogó por la conciliación de las Iglesias romana y griega. Amaba los libros, como Fausto. Había reunido a su alrededor, en Roma y en Zagarolo, a los más doctos hombres de su tiempo. Y su tiempo era el de Nicolás V, una de las personas más sabias de la Iglesia, desde sus inicios. También Enea Silvio Piccolomini, el futuro Pío II; los cardenales Bessarion, Nicolás de Cusa y Gonzaga; el platónico Gemistos Plethon, el latinista Perrotto; el architecto Alberti y el filósofo Lorenzo Valla. El objetivo de los esfuerzos aunados de estos hombres era la recuperación del saber de los Antiguos: proceder al estudio comparado de las tradiciones religiosas de todos los tiempos y todos los pueblos para reconquistar el conocimiento teologal que había constituido el patrimonio de las altas castas sacerdotales egipcias y caldeas. Necesitaban retornar hasta las mismas fuentes de toda revelación religiosa; sólo la comparación de textos y tradiciones podía llevarles a un enfoque válido del problema metafísico. El problema que nadie puede afrontar sin haberse decidido antes a aceptar los datos objetivos. La astronomía, las matemáticas, la cábala, la astrología y la alquimia, la medicina y la historia natural eran, para ellos, tanto como la dialéctica y la lógica – ramas del saber que debían cultivar. La mejor forma de abordar el problema metafísico es, por lo tanto, observar el mundo físico, ampliar al cosmos el campo de observación.

El año de la desaparición de la Academia Romana y del colegio de Abreviadores como asociación de pensadores libres, se celebró en Camaldoli, en 1468, un congreso destinado a restablecer el rumbo de las investigaciones humanísticas de la antigua academia por la actual academia florentina de Cosme el Viejo. La convergencia de la tradición cristiana de los trovadores y poetas del Dolce Stil Nuovo y la tradición bizantina impregnada de milenios de misticismo asiático, con la antigüedad platónica, resultó más que evidente en este congreso. Pero, cómo y cuándo a partir de 1464 se les arrancó la lengua paulatinamente a estos humanistas, tal cual el Ruiseñor de la leyenda? Quién, desde entonces, se acuerda del pontificado de Nicolás V?
Partidario de la separación de los poderes civil y religioso, posición compartida con otros poderosos miembros de la Curia, se enfrentaban a otra facción menos poderosa pero mucho más ambiciosa y inescrupulosa: la facción partidaria del poder temporal, según la cual, el Papa-Faraón debía ejercer todos los poderes, espiritual, temporal y cultural. El cerebro de esa facción era el cardenal Rodrigo Lenzol Borgia. El advenimiento de Pablo II, en 1464 señaló el triunfo del poder temporal y la muerte de la Iglesia de las Luces, perseguida, torturada, asesinada y maniatada. La historia del terror ejercido contra los investigadores y pensadores de Italia todavía no se ha escrito. Rodrigo entendía la ciencia como más un instrumento de poder, que por supuesto, tenía que estar sometido a la autoridad temporal. Se hizo instruir por marranos y se ganó una injusta reputación de humanista. Con él, el poder temporal quedó transformado de militar y feudal que era, a ser también económico. Durante los 36 años en que fue vicecanciller de la Iglesia y los once de su papado, el Vaticano empezó a convertirse en lo que, poco a poco, ha llegado a ser: una potencia capitalista de importancia mundial. Con una avidez devoradora se dedicó a exterminar sistemáticamente la aristocracia italiana con los últimos representantes de la época dorada de la ciencia: Lorenzo de Médicis, Angelo Poliziano y Pico della Mirandola.
En total, las academias pontifícias destinadas al libre estudio de tradiciones comparadas fueron: la de abreviadores, la bessaroniana, las dos romanas, e las laicas Academia Princeps al frente de Pomponio Leto, y las dos florentinas con Marsilio Ficino y Pico della Mirandola.
El carácter represor y ambiguo del que se acusa nuestra institución más occidental, como vemos, no es del todo cierto. Pero esta guerra ocurre en todos los rincones de nuestra civilización y en todos los campos del saber humano, desde todas las épocas, pasadas y presentes. La Luz y las Tinieblas existen, y necesitan mentes esclarecidas para disiparlas.

Para saber más: Princesa Emanuela Kretzulesco-Quaranta, Los Jardines del Sueño, Ed. Siruela.

El dia que Nietzsche lloró

2010-02-02T10:26:00.011+01:00

Nietzsche nos dejó uno de los imperativos morales más hermosos de la historia de la filosofía:

“No anhelar distantes venturas ni bendiciones, sino vivir de modo que queramos volver a vivir, y así por toda la eternidad”

STEAMPUNK, LA NOSTALGIA PERDURA

2010-01-17T19:31:00.022+01:00

Corriente de ciencia-ficción que plantea la hipótesis de que un otro mundo fue más que posible a partir de la era Victoriana, cuando los avances científicos en el campo de la mecánica llenaron el mundo de esperanzas en el porvir. Este universo retrofuturista, barroco, pesado, como el propio aire londinense, fue substituido por el nuevo futuro basado en los avances eletrónicos, y la nostalgia del excentricismo artesano, casi mágico, alocado, de la maquinaria mecánica y a vapor, ha vuelto para instigar las fantasías dormidas de la nueva era digital, fantasías acomodadas por la masificación cibernética.

Por otro lado, el movimiento Steampunk es un rechazo ante las estéticas actuales, estériles, frias e impersonales. Un discurso contra la obsolescencia planeada ( la decisión de un fabricante de desarrollar un producto sabiendo que se volverá obsoleto). Una posición frente a la naturaleza delicada y críptica de la era digital. Es también una filosofia, que rechaza la producción en masa, a favor de productos hechos a mano, por verdaderos artesanos/mecánicos.

Una máquina steampunk puede ser entendida por cualquier mecánico competente, es fuerte, robusta, irrompible, tiene diseños y colores cálidos. No se vuelve obsoleta y es una obra de arte en si misma.

Su discurso también habla en contra del conformismo, una máquina de esas no es cómoda ni eficiente, la tecnologia nos ha hecho dependientes e carentes de imaginación, hoy todo es código, todo es virtual, todo es...efímero.

El motivo de postar apuntes de esta estética en este blog es la identificación filosófica con el arte de la memória, disciplina mecánica, imaginativa e vaporosa, que sufrió el mismo obsoletismo a manos de la era del confort.

Recuperar el viejo y hacerlo nuevo, desarrollar todas las potencialidades del ser integral, explorar todas las posibilidades de lo que fue, es, y será, parecen ser las bases que sostienen el steampunk y el discurso memorístico.

"Érase una vez, en algún lugar que no era éste, hubo una edad de Oro, cuando los hombres eran asnos. No hay nadie que no alabe aquella antigua edad. Entonces los hombres no sabían cómo cultivar la tierra ni cómo dominar unos sobre otros;

nadie sabía más que ningún otro; todos vivían en madrigueras y cavernas; la holganza era entonces la única guía y el único dios. - Todo el mundo alaba mi edad de Oro, dice la holganza, ¡y al mismo tiempo alaban y califican de virtuoso al villano mismo que la destruyó! A quién me refiero? Me refiero al Trabajo, y sus amigos la Diligencia y el Estudio.

...- Si el Trabajo destruyó la edad de Oro y creó la Injusticia, ¿ cómo puede volver a hacerse Justicia?

...- Con más Trabajo - dijo."

Daemonomania, John Crowley

EN LOS OSCUROS LUGARES DEL SABER: una lección de filosofia

2009-12-11T12:03:00.014+01:00

"Este libro no versa sobre hechos reales ni ficticios. Versa sobre algo más extraño, comparado con lo cual aquello que consideramos realidad es mera ficción.

No es lo que parece, de la misma manera que las cosas que nos rodean tampoco son lo que parecen. Trata, sobre todo, del engaño: del engaño absoluto del mundo en que vivimos, así como de lo que hay detrás.

Podría parecer una historia en torno a cosas que sucedieron hace mucho tiempo. Pero, en realidad, trata de nosotros mismos. Los detalles tal vez sean poco familiares, muy poco familiares. Y, sin embargo, su importancia alcanza las raíces de nuestro ser.

Esta falta de familiaridad es importante. Por lo general, cuando algo nos es ajeno se debe a que no guarda ninguna relación con nosotros, ni nosotros con ello. Sin embargo, lo que nos resulta menos familiar es lo que tenemos más cerca y hemos olvidado. Es como un miembro anestesiado, o que lleva mucho tiempo sin utilizarse. Cuando recuperamos la sensibilidad nos es ajeno de un modo muy extraño, precisamente porque es parte esencial de nosotros.

Y ese es el propósito de este libro: despertar algo olvidado, algo que nos han hecho olvidar con el paso del tiempo aquellos que no lo entendieron o que, por motivos propios, quisieron que lo olvidáramos.

Podría decirse que este proceso de despertar es profundamente sanador si no fuera porque hemos llegado a una idea de salud tremendamente superficial. Para la mayoría de nosotros es lo que hace que nos sintamos cómodos, y lo que alivia el dolor. Queremos curarnos de la enfermedad, pero, precisamente, a través de la enfermedad crecemos y nos sanamos de nuestra apatía autocomplaciente. Tememos la pérdida, y, sin embargo, a través de lo que perdemos somos capaces de averiguar que no pueden quitarnos nada. Huimos corriendo de la tristeza y la depresión, pero, si dejamos de ignorar la tristeza, veremos que habla con la voz de nuestro anhelo más profundo; y si seguimos prestándole atención un poco más, encontraremos que nos enseña la manera de alcanzar lo que deseamos.

Y cuál es nuestro anhelo? De eso trata esta historia.

Esta vida de los sentidos no puede satisfacernos, aunque el mundo entero diga lo contrario.
Su propósito nunca fue satisfacernos. La verdad es sencilla, de una enorme sencillez: si queremos crecer, convertirnos en verdaderos hombres y mujeres, tenemos que enfrentarnos a la muerte antes de morir. Tenemos que descubrir lo que es, para poder escabullirnos entre bastidores y desaparecer.
Nuestra cultura occidental nos lo impide cuidadosamente. Medra y prospera, convenciéndonos de que valoremos todo aquello que carece de importancia. Por este motivo, en los últimos cien años, tanta gente se ha alejado de ella, ha pasado a interesarse por Oriente, por cualquier otro lugar: en busca de algún tipo de alimento espiritual, para probar otra cosa. Primero fueron las grandes religiones del Este; ahora se trata de las pequeñas tribus y de las culturas ocultas. Pero pertenecemos a Occidente. Cuantas más cosas encontramos en Oriente o en otro lugar, más nos fragmentamos en nuestro interior, más vagabundos somos en nuestra propia tierra. La soluciones que hallamos no son respuestas fundamentales y sólo crean más problemas.
…Pero lo que no se nos ha dicho es que en las mismas raíces de la civilización occidental reside una tradición espiritual. En la medida en que formamos parte de la cultura de este mundo occidental, son nuestros antepasados. Casi solos, pusieron los cimientos de las disciplinas que convertirían a Occidente en lo que ahora es: química, física, astronomía, biología, retórica, lógica. Pero lo hicieron con una comprensión que ya no poseemos, porque sus conocimientos procedían de una sabiduría que para nosotros no es más que un mito.

…Ahora es importante establecer contacto de nuevo con esta tradición, no sólo en nuestro beneficio, sino también porque no hay otro modo de seguir avanzando. Y no tenemos que mirar hacia fuera, no es necesario que nos volvamos hacia una cultura distinta del mundo en que vivimos. Todo lo que necesitamos está dentro de nosotros, en lo más hondo de nuestras raíces, esperando que alguien llegue hasta allí. Y, sin embargo, hay que pagar un precio para entrar en contacto con esta tradición. Siempre hay que pagar un precio y, precisamente porque nadie ha querido pagarlo, las cosas están como están".

En los oscuros lugares del saber, Peter Kingsley

http://www.peterkingsley.org/

ALTASHETK (No destruirás)

2009-10-15T11:15:00.010+02:00

..."Voy a explicarte las cosas más importantes que sé. Presta atención. Quiero que lo repitas cada vez que te lo pida. ¿Has entendido? Lo llamaremos las lecciones de Zurvan. Cuando yo haya muerto, pide a tus amos que te enseñen lo que saben, y conserva esas enseñanzas en la memoria aunque algunas te parezcan una estupidez.
Eres un espíritu muy listo.

En primer lugar,existe un Dios, cuyo nombre no tiene importancia. Yahvé, Ahuramazda, Zeus, Atena, llámalo como gustes. Tampoco importa qué ritos utilices para venerarlo y servirle.
—Existe un sólo propósito en la vida: ser testigo de las maravillas del mundo y comprender sus complejidades, su belleza, sus misterios, sus enigmas. Cuanto mejor las comprendas, cuantas más cosas conozcas, más gozarás de la vida y de una sensación de paz.

Esto es lo fundamental. Lo demás son menudencias. Si una actividad no está basada en el amor o el aprendizaje, no tiene ningún valor.
—Tercero, sé bondadoso. Siempre que te sea posible, sé bondadoso.
Acuérdate de los pobres, los hambrientos y los desgraciados. Recuerda siempre a los que sufren, a los necesitados. El mayor poder creador de un hombre, una mujer o un niño es ayudar a los demás... a los pobres, a los que tienen hambre, a los oprimidos...Tu mejor don es tu capacidad de mitigar el dolor y proporcionar alegría a tus semejantes.

La bondad es un milagro humano, por decirlo así. Es un don exclusivo de los humanos, y de nuestros ángeles o espíritus más desarrollados.
— Cuarto, a propósito de la magia. Toda la magia en todos los países y de todas las escuelas es la misma. La magia es un intento de controlar a los espíritus invisibles, así como a los espíritus que habitan dentro de los vivos, o invocar a los espíritus de los muertos que todavía merodean por la Tierra. En esto consiste la magia.

Los trucos, los sortilegios, el proporcionar fortuna a una persona, todo se hace a través de los espíritus, es decir, de unos seres incorpóreos que se mueven de forma veloz, invisibles, que roban, espían, transportan, etcétera. Esto es la magia. En cada lugar, desde Éfeso a Delfos, pasando por las estepas del norte, se utilizan unas palabras diferentes, pero todo viene a ser lo mismo. Yo conozco toda la magia que existe, y sigo investigando. Cada nuevo conjuro que aprendo me ofrece nuevas posibilidades. ¡Presta atención!

Me ofrece nuevas posibilidades, pero no hace que aumente mi poder; éste aumenta a través del conocimiento y la voluntad. La magia siempre es la misma. Con ello quiero decir que puedes hacer prácticamente lo que desees, tanto si conoces las palabras como si no.
—Por regla general se nace mago, aunque algunos nombres se convierten en magos... Los encantamientos constituyen su escuela y su guía, pero en última instancia las palabras no cuentan. A los ojos de Dios, todas las lenguas son una sola. Para los espíritus, todas las
lenguas son la misma. Los encantamientos ayudan más bien al mago poco eficaz que al poderoso.

—Por último, ningún ser humano sabe lo que yace más allá de la auténtica muerte. Los espíritus vislumbran unas escaleras resplandecientes que conducen al cielo, ven los árboles frutales del
paraíso, se comunican de diversas formas con los muertos y distinguen la luz de Dios; el que vislumbren esos destellos de luz es algo muy común, pero no saben con certeza lo que yace más allá de la auténtica muerte. Nadie que escape de la Tierra y de sus espíritus terrenales regresa jamás. Es posible que se te aparezcan y que hablen contigo, pero no puedes hacerlos regresar del más allá.

Una vez que están muertos, la posibilidad de que aparezcan aquí está en sus manos o en manos de Dios. De modo que no creas a nadie que te asegure saberlo todo sobre el cielo. Los únicos ámbitos de los espíritus y los ángeles que llegaremos a conocer tú y yo son los de la Tierra, no los que yacen más allá de la muerte.

¿Me has comprendido?"

El sirviente de los huesos, Anne Rice.

DESESPERACIÓN

2009-08-31T22:23:00.008+02:00

MY FAIR LADY...

Qué relato quieres oír de mi memoria, mi vacía, perdida, oscura memoria, cajones destripados que se aferran a cerraduras oxidadas de siete cerrojos, de mil baldones. Qué quieres oír de mis labios alimentados por el fluir destilado de tus ojos.

Acaso albergas que remueva los cansados huesos del poeta, grite: oh hypocrite lecteur, mon semblable, mon frère. De qué serviría. ¿Me conocerías mejor, me amarías, empaparías con tus fluidos mis versos, cabalgarías en mis palabras...?

Dímelo tú. De qué serviría. ¿Dejaría de tocar a muertos la campana del monte de las ánimas? ¿Dejaría de ser azul la pupila de tu rima? ¿Dejarían de volar las malditas golondrinas? Quizás todo se cubriera de la nada que envuelve la fantasía.
Coge tu rocín, cabalga mientras puedas, huye del vacío que emana de mis versos, huye ahora que aún estás a tiempo. Dime dulce amiga. Dónde habita la poesía cuando interiormente no hay nada, cuando todo se torna de un amarillo de dientes amarillos.

Soy el Diablo, he venido a buscarte, a corromper tu alma, pues yo ya me hundo, y no quiero caer solo. Soy el deseo de una juventud, deseo truncado por un disparo en la sien, sangre que mancha una moqueta, olvido que llega al recuerdo.

I’m so happy, but I have a light. Decidme aquellos que tenéis algo que decir. Cómo cercenar mi vida, cómo destruir el azul del verso. Finge, por favor. Finge que mi desesperación te deja alicaída, sin fuerzas para seguir caminando, pues no hay camino en el andar diario, todo termina como empezó, sientes que tu vida ha sido un trago mal apurado, un cigarrillo a medio fumar, consumido por el tiempo. Ceniza desparramada en el tablero.
Y jamás proclames que la poesía vive, pues murió con su mirada. Pero dime, my fair lady... Qué quieres saber de mí. Qué quieres saber de la nada.

Poemas del Hades,

ENDE Y NIETZSCHE: UNIDOS POR LA VOLUNTAD DE PODER

2009-08-29T20:13:00.006+02:00

La Historia Interminable es un libro inclasificable, es un libro que se contiene a sí mismo. Cada vez significa algo distinto. En última instancia, seguir las aventuras de Bastián es seguir las peripecias de uno que es atrapado cada vez más por la literatura. En la primera parte del libro, se narra cómo es que el protagonista comienza a leer, qué es lo que lo fascina de los libros. En Atreyu ve a su ideal imposible.
A medida que Bastián lee, se hace cada vez más evidente que el llamado a dar el nuevo nombre a la Emperatriz es él, pero le falta el valor: Lo que Ende quiere decir con esto no es solo lo que parece: Bastián se siente fascinado por sus lecturas, pero su destino no es solo leer, tarde o temprano el mismo se lanzará a la aventura de crear sus propias historias. Esto es lo que simboliza el “darle un nombre” a la Emperatriz. La Nada se extiende por Fantasia porque los humanos han dejado de crear historias: ya no sueñan.

El único cometido que se recibe en Fantasia, "haz lo que quieras", no quiere decir que Bastián pueda hacer lo que se le antoje, significa que debe seguir sus deseos hasta que lo lleven a su Verdadera Voluntad. En efecto, nada es más difícil de encontrar en la vida que aquello que realmente se quiere. Nada es más difícil que saber lo que se quiere. Esta es la búsqueda de Bastián por Fantasia.
Se puede interpretar esto de modo nietzschiano. En Nietzsche, el símbolo de la verdadera voluntad, despojada de trabas, es un niño: como Bastián. Pero innumerables obstáculos se interponen en la búsqueda de esta. Y al hacer lo que no se quiere de verdad, se cae cada vez más profundamente en la perdición. Los deseos torcidos de Bastián hacen que olvide cada vez más su mundo natal, cosa que no le molesta, porque de todos modos no quiere volver allá. Sin embargo, el que nada recuerda nada puede desear. Cuando pierda el último recuerdo de su propio mundo, Bastián ya no podrá desear nada. ¿Acaso es una trampa de la Emperatriz Infantil? La regla interpretativa sigue siendo la misma: cuando el autor se pierde en su mundo fantástico, olvidando la “realidad”, ya no puede crear nada. La base para la creación es la propia realidad, no se la puede olvidar.
Sin embargo, puede dársele una segunda interpretación, una que trata mas que de historias, de la vida, la Emperatriz puede ser Dios. Bastián puede ser cualquier persona a la que Dios (la emperatriz) pone en el mundo (Fantasia) para buscar su verdadera voluntad.

El Auryn se torna entonces el símbolo de la búsqueda del guerrero-sacerdote, que aspira a ser el Mago por excelencia. Ser dueño de la própia voluntad significa conocerse a si mismo, por lo tanto, haber alcanzado lo más alto grado de la Magia.

EL SIGNO

2009-08-10T18:23:00.002+02:00

San Agustín de Hipona (430 D. C.) : “ El signo, en efecto, es la cosa que, además de la especie [o imagen, o representación] que introduce en los sentidos, hace llegar al pensamiento de otra cosa distinta. (...) [Signos] naturales son los que, sin voluntad y sin ningún deseo de que signifiquen, además de sí mismos hacen conocer algo distinto de ellos, como lo hace el humo, que significa el fuego. Los signos dados, en cambio, son los que mutuamente se dan los vivientes para manifestar, en cuanto pueden, los movimientos de su alma, o cualesquier cosas que sienten o entienden.”

Guillermo de Ockham (1349) :“(...) Hay que saber que signo se toma de dos modos. De un modo, [se toma signo] por todo aquello que, aprehendido, hace llegar al conocimiento de alguna otra cosa; aunque no haga llegar a la mente al conocimiento primero de eso – sino al [conocimiento] actual a partir del [conocimiento] habitual de lo mismo. Y así la palabra significa naturalmente, como cualquier efecto significa por lo menos su causa; como también el círculo significa el vino en la taberna.Pero aquí no hablo de signo en este modo tan general. Se toma signo de otro modo por aquello que hace llegar al conocimiento de algo, y es apto naturalmente para suponer por ello o [es apto para ser] añadido a [signos] tales en la proposición, como son los sincategoremas y los verbos y aquellas partes de la oración que no tienen una significación determinada, o es apto naturalmente para componerse de tales, como es la oración.”

Thephrastus Bombastus von Hohenheim, llamado Paracelso (1541) :“ El ARS SIGNATA enseña el modo como se deben asignar a todas las cosas los nombres verdaderos y genuinos que Adán, el Protoplasto, conoció de manera completa y perfecta (...) indican al mismo tiempo la virtud, el poder y la propiedad de esta o de aquella cosa (...) Esto es el SIGNATOR, que marca los cuernos de los ciervos con tantas ramificaciones para que a través de ellas se pueda reconocer su edad: tantos años tiene el ciervo cuantas ramificaciones tienen sus cuernos (...) Esto es el SIGNATOR que tiñe las nubes de diversos colores, por medio de los cuales es posible prever los cambios celestes.”

Gottfried Wilhelm Leibniz (1716) :“ Todo razonamiento humano se realiza por medio de ciertos signos o caracteres. No solamente las cosas mismas, de hecho, sino ni siquiera las ideas de las cosas pueden siempre, ni deben, ser observadas distintamente y, por tanto, en lugar de éstas, por razones de brevedad, se utilizan signos.(...) En las categorías de los signos, pues, incluyo las palabras, las letras, las figuras químicas, astronómicas, chinas, jeroglíficas, las notas musicales, los signos esteganográficos, aritméticos, algebraicos y todos los signos que utilizamos en lugar de las cosas en nuestros razonamientos. Los signos escritos, o dibujados, o esculpidos, se llaman caracteres.”

Charles Sanders Peirce (1883) : " El único pensamiento pues, que posiblemente puede conocerse es el pensamiento formulado sígnicamente. Pero el pensammiento que no puede conocerse no existe. Todo pensamiento, consiguientemente, debe formularse por necesidad sígnicamente. (...) Por Semiosis entiendo una acción, una influencia que sea o suponga una cooperación de tres sujetos, como, por ejemplo, un Signo, su Objeto y su Interpretante, influencia tri-relativa que en ningún caso puede acabar en una acción entre parejas."

Ferdinand Saussure (1916) : (...) "Podemos concebir una ciencia que estudie la vida de los signos en el marco de la vida social (...) Podría decirnos en qué consisten los signos, que leyes los regulan. Cómo todavía no existe, no podemos decir cómo será."

Charles C. Morris (1938) :“ El proceso en el que algo funciona como signo puede denominarse Semiosis. Comúnmente, en una tradición que se remonta a los griegos, se ha considerado que este proceso implica tres (o cuatro) factores : lo que actúa como signo, aquello a que el signo alude, y el efecto que produce en un determinado intérprete en virtud del cual la cosa en cuestión es un signo para él. Estos tres componentes de la semiosis pueden denominarse, respectivamente, el vehículo sígnico, el designatum y el interpretante; el intérprete podría considerarse un cuarto factor.”

Umberto Eco (1976): "La semiótica se ocupa de cualquier cosa que pueda considerarse como signo. Signo es cualquier cosa que pueda considerarse como substituto significante de cualquier otra cosa. Esa cualquier otra cosa no debe necesariamente existir ni debe sustituir de hecho en el momento en el que el signo la represente. En ese sentido, la semiótica es, en principio, la disciplina que estudia todo lo que puede usarse para mentir."

LA BANALIDAD DEL MAL - LA HORA DE VIVIR PELIGROSAMENTE

2009-08-07T11:50:00.011+02:00

Nos dice Pablo Capistrano desde "Pequeñas Catástrofes" (Editorial Rocco):

'Una de las ideas mas antiguas del Mal era aquella que lo relacionaba a una fuerza natural descontrolada. El Caos. Un image del orden natural de las cosas siendo interrumpida bruscamente por un aceso de fúria de aquello que nos circunda. El cielo, el mar, la tierra y la montaña pueden despertar de su sueño e destrozar la tranquilidad de los hombres.

Después alguién inventó el diablo y personificó el Mal. Fue un trabajo muy bien hecho porque formó en la mente la idea de que el Mal pertenece a la esfera de los valores morales. Dio aquella ilusión canalla de que los justos son recompensados y los malos punidos. Pero el diablo se jubila a cada fenómeno natural. Cuando justos y injustos son tragados por las mismas olas, la moral pierde todo su sentido, y el hombre se libera de sus ilusiones pra contemplar el mundo tal como es, eticamente amorfo e misteriosamente infinito en su fuerza.'

Somerset Maugham en "El filo de la navaja" pregona en el siguiente diálogo la unión indisolube de fuerzas y lo único que nos queda, la total resignación:

" - Larry, mi viejo, esta su longa pesquisa empezó con el problema del Mal. Hasta ahora, nada de lo que has dicho indica que haya llegado ni siquiera cerca de una solución.

- Talvez no exista solución. o talvez yo no sea bastante inteligente para encontrarla. Ramakrishna consideraba el mundo un esporte de Dios. Es como un juego, decia él, en este juego hay alegria y tristeza, virtud y vício, saber e ignorância, bien y mal...el juego no podrá continuar si el pecado y la tristeza fueran completamente banidos de la creación.

No concuerdo con tal teoria. La mejor sugestión que puedo hacer es que, cuando el Absoluto se manifestó en el mundo, el Mal era la natural correlación del Bien. Sin el incalculable horror de una convulsión en la crosta terrestre, jamás habríamos tenido la maravillosa belleza del Himalaya. El artífice chino que produce un vaso de porcelana finísima, puede darle un elegante formato, ornamentarlo con bellísimos dibujos, pintarlo de lindos tonos y darle un acabado perfecto. Pero, debido a la própia naturaleza del vaso, no puede impedir que sea frágil. Si caer al suelo, romperá en pedazos.

No cree usted posible que, de la misma forma, los valores que prezamos en este mundo solo puedan existir combinados con el Mal?

- Es una idea ingeniosa Larry. Pero no creo que sea muy satisfactória.

- Ni yo - replicó sonriendo - pero cuando la gente llega a la conclusión de que una cosa es inevitable, lo mejor es conformarse de cara alegre."

Encontramos en el estudio sobre la banalidad del Mal, de Hanna Arendt la aproximación del juzgamento en la esfera moral quizás mejor elaborada hasta hoy, basada en la desconcertante dificuldad de la tarea de juzgar.

Nos dice Alexandra Délano en su artículo ' Cómo enfrentar la banalidad del Mal':

"En 1961 Hannah Arendt fue la encargada de cubrir para el semanario estadunidense The New Yorker el juicio contra Adolf Eichmann en la ciudad de Jerusalén. El minucioso trabajo de esta escritora judía de origen alemán se recopiló años después en un libro cuyo título ha suscitado largas discusiones: Eichmann en Jerusalén: un estudio sobre la banalidad del mal. Casi cuarenta años después del juicio y la aplicación de la pena de muerte a Eichmann, este caso vuelve a causar polémica, pues el gobierno de Israel ha decidido permitir la publicación de las memorias que escribió el criminal nazi durante el periodo de más de un año que duró el juicio. En este "diario del demonio", como se le ha bautizado popularmente, Eichmann se presenta como un hombre normal, un ser obediente que sólo formó parte de una maquinaria; de una burocracia de exterminio.

Esta descripción coincide con la definición de Hannah Arendt de lo que representaba Eichmann: un nuevo tipo de criminal que actúa bajo circunstancias que le hacen casi imposible saber que está obrando mal. Al hablar de la banalidad del mal, ella se refiere a la irreflexión de quien comete crímenes actuando bajo órdenes, lo cual no lo libera de culpa pero sí lo hace sujeto de una nueva forma de juicio.

En 'Eichmann en Jerusalén', Arendt muestra las insuficiencias jurídicas y la parcialidad que caracterizaron este polémico proceso. El hecho de haberse llevado a cabo en Israel, frente a un tribunal judío y bajo la presión de las miles de familias afectadas por el Holocausto, era suficiente para saber que la sentencia estaba escrita de antemano. Pero además hubo otros elementos que contribuyeron a que la defensa de Eichmann resultara inútil, empezando porque sólo podía haber un abogado encargado de ésta.

El doctor Servatius se enfrentó a la imposible tarea de tener el tiempo y la capacidad para recabar toda la información y apelar a los recursos necesarios. Tampoco se le dio la oportunidad de presentar testigos y su acceso a los archivos era muy limitado. Esto lo ponía en plena desventaja frente a los acusadores, quienes aprovecharon su capacidad testimonial para conmover a la opinión pública y al jurado. La parte acusadora presentó testigos que no aportaban ningún elemento al juicio, como los sobrevivientes de los campos del Este, en donde Eichmann no realizó trabajo alguno. Según Arendt, parecía más un espectáculo o un mitin donde los testigos eran oradores que hablaban sin interrupción, rara vez contestando preguntas de los abogados.

Otra de las desventajas para Eichmann fue su mala memoria. Hubo hechos que de haberlos mencionado podrían haberlo salvado de la pena de muerte, pero su abogado no tuvo la capacidad de hurgar en sus recuerdos. Sin embargo, la detallada e impecable investigación de Hannah Arendt cambia la perspectiva sobre el trabajo que desempeñó Eichmann como encargado de la deportación de judíos en el Tercer Reich.
Eichmann trabajaba en el Departamento de Emigración Judía, desde donde planeaba el transporte hacia los guetos y campos de concentración. En palabras de Hermann Tertsch:
Eichmann cumplía órdenes y de eso se trataba, de fiabilidad, efectividad, bajo coste y perfecta distribución de recursos. Lo demás daba igual. Judíos, tornillos, cerdos o gases letales tenían que llegar a su hora a su sitio al menor coste.

Arendt encuentra varios casos en los que Eichmann mostraba que el destino final de los judíos no le daba igual. A pesar de su inquebrantable lealtad y su incuestionable obediencia, se mostró débil frente a los horrores que presenció en Auschwitz y en su conciencia inició la búsqueda de una solución política frente a la solución física del problema judío, es decir, prefería la expulsión al exterminio. Es por esto que en algunas ocasiones modificó órdenes y negoció el transporte de judíos a campos donde sabía que aún no se iniciaba el exterminio (como era el caso Lodz, contrario al de Riga o Minsk); a otros los envió a Palestina y por mucho tiempo jugó con la idea de crear un protectorado judío en Madagascar.

Estas flaquezas no son evidencia de que Eichmann tuviera un cargo de culpa, él simplemente buscaba evitar un dolor innecesario a las personas. Su conciencia estaba tranquila porque no había elementos externos que la despertaran, nadie reprochaba los actos mientras se cometieran en cumplimiento del deber. Según la interpretación de Arendt, las conciencias estaban dormidas frente al espectáculo cotidiano. Las deserciones dentro del partido empezaron hasta que se hizo evidente que perderían la guerra, pero para Eichmann la palabra de Hitler era ley y por lo tanto su lealtad se mantuvo aún en el ocaso de Alemania. El valor que le daba a la obediencia era casi sagrado e incluso lo llevó a confesar que sería capaz de enviar a su padre a la muerte.

La participación de Eichmann en la conferencia de Wannsee, en la que se coordinaron los esfuerzos para la "Solución final", es un ejemplo de la inexistencia de culpabilidad.

Él fue el encargado de redactar el acta que ordenaba la liquidación de 11 millones de judíos, y declaró: "en aquel momento sentí algo parecido a lo que debió sentir Poncio Pilatos, ya que me sentí libre de toda culpa". Su admisión fácil y natural de cómo participó en el exterminio de los judíos es muestra de la sistematización de la que fue presa, pues para él no había nada que confesar; sus actos habían sido órdenes cumplidas.
Para Hannah Arendt, las palabras y los pensamientos son impotentes frente a la banalidad del mal que todo esto representa. Este juicio muestra un nuevo tipo de delincuente, un nuevo tipo de delitos que sólo pueden ser juzgados por un tribunal competente, que evidentemente no fue el de Jerusalén. Arendt reclamaba la necesidad de un tribunal internacional penal que llenara esta insuficiencia jurídica. Aun hoy, después de haberse firmado en Roma en 1998 el Estatuto del Tribunal Internacional, sólo se han conseguido ocho de las sesenta ratificaciones necesarias para que entre en vigor.
Una de las reflexiones más aterradoras que hace Hannah Arendt podría llevar a que muchos países aceleraran el proceso de ratificación del Estatuto, pues ella argumenta que una vez que sucede un acto tan terrible sin precedentes es más probable que se repita, pues a pesar de que haya sido castigado se convierte en un antecedente y en una posibilidad. Lo más difícil de aceptar de todo esto es que tanto Eichmann como todos los que participaron en el Holocausto eran gente normal. La conclusión o advertencia de Hannah Arendt resulta muy acertada y digna de recuperarse: frente a la posibilidad de crímenes de esta índole es necesario un recurso legal adecuado."

Que es el Mal? Un orden natural? El opuesto al Bien? La ausencia del Bien? Una decisión personal? Una elección? Un elemento más de los que entretejen el tejido de la Vida? Una combinación de ambos? Un correlativo? Una correspondencia? Una realidad metafísica? Una altenativa? La pregunta misma? El todo? La nada? Estamos sujetos a ser víctimas del Mal en cada uno de sus aspectos, sea natural o ético? Entonces, concluyo, como Larry, que no nos queda más que ponernos nuestro mejor aspecto, y resignarnos con la esperanza de que, no participemos como peones en un absurdo juego de Entes que no comprendemos en absoluto. O quizás con la esperanza de que también estamos sujetos a ser víctimas del Bien. En todos sus aspectos.

ESTO MATARÁ AQUELLO

2009-07-30T20:41:00.012+02:00

En Notre Dame de París, la novela histórica escrita por Víctor Hugo entre abril de 1830 y enero de 1831, Claude Frollo, archidiácono de la catedral, expresó el espanto que experimentaba ante la aparición de la imprenta. “Esto matará a aquello”, dice Frollo en 1482, y agrega: “la imprenta matará a la arquitectura”.
Frollo asistía al desencadenamiento de un proceso gradual de sustitución de la palabra hablada por la palabra escrita, de la lectura pública y colectiva hecha desde el púlpito por la práctica de la lectura privada e individual que el libro impreso posibilitaba. Veía como en ese proceso la imprenta haría sucumbir a la Iglesia. En síntesis, como un poder iba a suceder a otro poder.

En efecto, hasta Gutenberg la arquitectura había sido el gran libro de la humanidad. La pintura, la escultura y la arquitectura constituían los grandes textos de la Edad Media. La catedral era un gran libro de piedra que, destinado a las mayorías ágrafas, debía contarlo y explicarlo todo: “los pueblos de la tierra, las artes y los oficios, los días del año, las estaciones de siembra y cosecha, los misterios de la fe, los episodios de la historia sagrada y profana, y la vida de los santos, los grandes modelos de conducta”.

“Todos los pensamientos y los caracteres, la naturaleza, la grosería, el erotismo, el desconcierto del espíritu y las guerras, la efusión de los corazones ante Dios, Dios mismo”, todo estaba escrito en la piedra, incluso la herejía y la sedición hostil a la Iglesia. En una época en la que no existe libertad de expresión, la arquitectura tenía ese privilegio. “Todo aquel que nacía poeta –sostiene Víctor Hugo- se hacía arquitecto para poder manifestar su pensamiento con este tipo de libros, llamados edificios”.
Emilia Ferreiro destacó, en 'Pasado y presente de los verbos leer y escribir', que hubo una época en que la escritura y la lectura eran actividades profesionales y que todos los problemas de la alfabetización comenzaron cuando se decidió que escribir no era una profesión sino una obligación. Mientras la lectura y la escritura fueron una competencia reservada a unos pocos, la tecnología de comunicación de masas se había basado en el empleo de imágenes. Por esta razón, en el año 1025 en el sínodo de Arras, se había establecido que los que los simples no podían captar a través de la escritura, debía serles enseñado a través de las imágenes.

“El fin de la pintura, (dice Honorio de Autum, como buen enciclopedista que reflexiona sobre la sensibilidad de su tiempo), es triple: sirve, ante todo, para embellecer la casa de Dios (ut domus tali decore ornetur), para traer a la memoria la vida de los santos y, por último, para delectación de los incultos, dado que la pintura es la literatura de los laicos. Pictura est laicorum literatura”.

El Papa Gregorio IX -el mismo que el 13 de abril de 1231 concedió la Bula de creación a la Universidad de París-, confirmó esta concepción:

“En las iglesias se hace uso de la representación pictórica por esta razón: para que los que no conocen las letras puedan al menos leer mirando a las paredes lo que no son capaces de leer en los libros. A fin de que los analfabetos dispongan de medios para alcanzar cierto conocimiento de de la historia [...]. Ya que lo que la escritura ofrece a los lectores, la pintura representa a la contemplación de los ignorantes, para que también ellos cuenten con modelos a seguir. Así leen los analfabetos. Por eso [...] una pintura es el sustituto de la lectura.”

El bestiario medieval expresado por la pintura y, fundamentalmente, por la escultura, tenía como función primaria la evocación. Pero la imprenta impulsó un proceso gradual de sustitución de esa función, originalmente a cargo de la arquitectura concebida como obra de arte total, sustituyendo el libro de piedra por el libro impreso en soporte papel. A partir de ese momento, se inicia un proceso de esencialización de la arquitectura.
Si la arquitectura fue el gran libro de la humanidad, y la Edad Media escribió su última página, el libro impreso la relevó de esa función. Pero la historia no termina ahí.

Clicar en el titulo.

NIETZSCHE Y LA TRADICIÓN PERENNE

2009-07-21T00:59:00.005+02:00

PROLOGO DEL LIBRO "EL ANTICRISTO"

Este libro está hecho para muy pocos lectores. Puede que no viva aún ninguno de ellos. Esos podrán ser los que comprendan mi Zaratustra; ¿acaso tengo yo derecho a confundirme con aquellos a quienes hoy se presta atención? Lo que a mí me pertenece es el pasado mañana. Algunos hombres nacen póstumos. Las condiciones requeridas para comprender y para comprenderme luego con necesidad, las conozco demasiado bien. Hay que ser probo hasta la dureza en las cosas del espíritu para poder soportar sólo mi seriedad y mi pasión. Hay que estar acostumbrado a vivir en las montañas, y ver a nuestros pies la miserable locuacidad política y el egoísmo de los pueblos que la época desarrolla.

Hay que hacerse indiferente; no debe preguntarse si la verdad favorece o perjudica al hombre...Hay que tener una fuerza de predilección para las cuestiones que ahora espantan a todos; poseer el valor de las cosas prohibidas, es preciso estar predestinado al laberinto. De esas soledades hay que hacer una experiencia. Tener nuevos oídos para una nueva música: nuevos ojos para las cosas más lejanas; nueva conciencia para verdades hasta ahora mudas, y la voluntad de la economía en grande estilo; conservar las propias fuerzas y el propio entusiasmo... hay que respetarse a si mismo, amarse a sí mismo; absoluta libertad para consigo mismo...Ahora bien; sólo los forjados así son mis lectores, mis lectores predestinados; ¿qué me importan los demás? Los demás son simplemente la humanidad. Se debe ser superior a la humanidad por la fuerza,por el temple y sobretodo por el desprecio...

Mirémonos de frente. Somos hiperbóreos, y sabemos bastante bien cuán aparte vivimos.

“Ni por tierra ni por mar encontrarás el camino que conduce a los hiperbóreos.” Píndaro ya sabía esto de nosotros. Más allá del septentrión, de los hielos, de la muerte, se encuentra nuestra vida, nuestra felicidad... Nosotros hemos descubierto la felicidad, conocemos el camino, hallamos la salida de muchos milenios de laberinto. ¿Quién más la encontró? ¿Acaso el hombre moderno? “Yo no sé ni salir ni entrar; yo soy todo lo que no sabe ni salir ni entrar” así suspira el hombre moderno... Estábamos aquejados de esta modernidad, de una paz pútrida, de un compromiso perezoso, detoda la virtuosidad impura del sí y del no modernos. Semejante toleranciay amplitud de corazón, que lo perdona todo porque lo comprende todo, es para nosotros viento de sirocco. Vale más vivir entre los hielos que entre las virtudes modernas y otros vientos meridionales...Fuimos bastante valerosos: no tuvimos clemencia ni para nosotros ni para los demás; pero por largo tiempo no sabíamos dónde nos conduciría nuestro valor. Nos volvimos sombríos, nos llamaron fatalistas. Nuestro fatum era la plenitud, la tensión, la hipertrofia de las fuerzas. Teníamos sed de rayos y de hechos; estábamos muy lejos de la felicidad de los débiles, de la abnegación... En nuestra atmósfera soplaba un huracán; nuestra naturaleza se oscurecía porque no hallábamos ninguna vía. Ésta es la fórmula de nuestra felicidad: un sí, un no, una línea recta, una meta...

ALGUNAS NOTAS SOBRE ALGO QUE NO EXISTE I - Autobiografia de Lovecraft por él mismo

2009-07-19T18:40:00.008+02:00

Escrito publicado de forma póstuma.

Título original inglés: «Some Notes On A Nonentity»

Para mí, la principal dificultad al escribir una autobiografía es encontrar algo importante que contar. Mi existencia ha sido reservada, poco agitada y nada sobresaliente; y en el mejor de los casos sonaría tristemente monótona y aburrida sobre el papel.

Nací en Providence, R.I. -donde he vivido siempre, excepto por dos pequeñas interrupciones- el 20 de agosto de 1890; de vieja estirpe de Rhode Island por parte de mi madre, y de una línea paterna de Devonshire domiciliada en el estado de Nueva York desde 1827.
Los intereses que me llevaron a la literatura fantástica aparecieron muy temprano, pues hasta donde puedo recordar claramente me encantaban las ideas e historias extrañas, y los escenarios y objetos antiguos. Nada ha parecido fascinarme tanto como el pensamiento de alguna curiosa interrupción de las prosaicas leyes de la Naturaleza, o alguna intrusión monstruosa en nuestro mundo familiar por parte de cosas desconocidas de los ilimitados abismos exteriores.
Cuando tenía tres años o menos escuchaba ávidamente los típicos cuentos de hadas, y los cuentos de los hermanos Grimm están entre las primeras cosas que leí, a la edad de cuatro años. A los cinco me reclamaron Las mil y una noches, y pasé horas jugando a los árabes, llamándome «Abdul Alhazred», lo que algún amable anciano me había sugerido como típico nombre sarraceno. Fue muchos años más tarde, sin embargo, cuando pensé en darle a Abdul un puesto en el sigloVIII y atribuirle el temido e inmencionable Necronomicon!
Pero para mí los libros y las leyendas no detentaron el monopolio de la fantasía.
En las pintorescas calles y colinas de mi ciudad nativa, donde los tragaluces de las puertas coloniales, los pequeños ventanales y los graciosos campanarios georgianos todavía mantienen vivo el encanto del siglo XVIII, sentía una magia entonces y ahora difícil de explicar.

Los atardeceres sobre los tejados extendidos por la ciudad, tal como se ven desde ciertos miradores de la gran colina, me conmovían con un patetismo especial. Antes de darme cuenta, el siglo XVIII me había capturado más completamente que al héroe de Berkeley Square; de manera que pasaba horas en el ático abismado en los grandes libros desterrados de la
biblioteca de abajo y absorbiendo inconscientemente el estilo de Pope y del Dr. Johnson como un modo de expresión natural.

Esta absorción era doblemente fuerte debido a mi frágil salud, que provocó que mi asistencia a la escuela fuera poco frecuente e irregular. Uno de sus efectos fue hacerme sentir sutilmente fuera de lugar en el período moderno, y pensar por lo tanto en el tiempo como algo místico y portentoso donde todo tipo de maravillas inesperadas podrían ser descubiertas.

Inglaterra rural como al antiguo escenario urbano. Este paisaje melancólico y primitivo me parecía que encerraba algún significado vasto pero desconocido, y ciertas hondonadas selváticas y oscuras cerca del río Seekonk adquirieron una aureola de irrealidad no sin mezcla de un vago horror. Aparecían en mis sueños, especialmente en aquellas pesadillas que contenían las entidades negras, aladas y gomosas que denominé «night-gaunts» [espectros nocturnos o alimañas descarnadas].

Continua...

ALGUNAS NOTAS SOBRE ALGO QUE NO EXISTE II

2009-07-19T18:31:00.009+02:00

Cuando tenía seis años conocí la mitología griega y romana a través de varias publicaciones populares juveniles, y fui profundamente influido por ella. Dejé de ser un árabe y me transformé en romano, adquiriendo de paso una rara sensación de familiaridad y de identificación con la antigua Roma sólo menos poderosa que la sensación correspondiente hacia el siglo XVIII. En un sentido, las dos sensaciones trabajaron juntas; pues cuando busqué los clásicos originales de los cuales se tomaron los cuentos infantiles, los encontré en su mayoría en traducciones de finales del siglo XVII y del XVIII. El estímulo imaginativo fue inmenso, y durante una temporada creí realmente haber vislumbrado faunos y dríadas en ciertas arboledas venerables. Solía construir altares y ofrecer sacrificios a Pan, Diana, Apolo y Minerva.
En este período, las extrañas ilustraciones de Gustave Doré‚ -que conocí en ediciones de Dante, Milton y La balada del Antiguo Marinero- me afectaron poderosamente. Por primera vez empecé‚ a intentar escribir: la primera pieza que puedo recordar fue un cuento sobre una cueva horrible perpetrado a la edad de siete años y titulado «The Noble Eavesdropper» [El noble fisgón]. Este no ha sobrevivido, aunque todavía poseo dos hilarantes esfuerzos infantiles que datan del año siguiente: «The Mysterious Ship» [La nave misteriosa] y «The Secret of
the Grave» [El secreto de la tumba], cuyos títulos exhiben suficientemente la orientación de mi gusto.
A la edad de casi ocho años adquirí un fuerte interés por las ciencias, que surgió sin duda de las ilustraciones de aspecto misterioso de «Instrumentos filosóficos y científicos» al final del Webster's Unabrigded Dictionary. Primero vino la química, y pronto tuve un pequeño laboratorio muy atractivo en el sótano de mi casa. A continuación vino la geografía, con una extraña fascinación centrada en el continente antártico y otros reinos inexplorados de remotas maravillas.
Finalmente amaneció en mí la astronomía; y el señuelo de otros mundos e inconcebibles abismos cósmicos eclipsó todos mis otros intereses durante un largo período hasta después de mi duodécimo cumpleaños. Publicaba un pequeño periódico hectografiado titulado The Rhode Island Journalof Astronomy, y finalmente -a los dieciséis- irrumpí en la publicación real en la prensa local con temas de astronomía, colaborando con artículos mensuales sobre fenómenos de actualidad para un periódico local, y alimentando la prensa rural semanal con misceláneas más expansivas.

Fue durante la secundaria -a la que pude asistir con cierta regularidad- cuando produje por primera vez historias fantásticas con algún grado de coherencia y seriedad.

Eran en gran parte basura, y destruí la mayoría a los dieciocho, pero una o dos probablemente alcanzaron el nivel medio del «pulp». De todas ellas he conservado solamente «The Beast in the Cave» [La bestia de la cueva] (1905) y «The Alchemist» [El alquimista] (1908). En esta etapa la mayor parte de mis escritos, incesantes y voluminosos, eran científicos y clásicos, ocupando el material fantástico un lugar relativamente menor.

La ciencia había eliminado mi creencia en lo sobrenatural, y la verdad por el momento me cautivaba más que los sueños. Soy todavía materialista mecanicista en filosofía. En cuanto a la lectura: mezclaba ciencia, historia, literatura general, literatura fantástica, y basura juvenil
con la más completa falta de convencionalismo.

Paralelamente a todos estos intereses en la lectura y la escritura, tuve una niñez muy agradable; los primeros años muy animados con juguetes y con diversiones al aire libre, y el estirón después de mi décimo cumpleaños dominado por persistentes pero forzosamente cortos paseos en bicicleta que me familiarizaron con todas las etapas pintorescas y excitadoras de la imaginación del paisaje rural y los pueblos de Nueva Inglaterra. No era de ningún modo un ermitaño: más de una banda de la muchachada local me contaba en sus filas.
Mi salud me impidió asistir a la universidad; pero los estudios informales en mi hogar, y la influencia de un tío médico notablemente erudito, me ayudaron a evitar algunos de los peores efectos de esta carencia. En los años en que debería haber sido universitario viré de la ciencia a la literatura, especializándome en los productos de aquel siglo XVIII del cual tan extrañamente me sentía parte. La escritura fantástica estaba entonces en suspenso, aunque leía todo lo espectral que podía encontrar -incluyendo los frecuentes sueltos extraños en revistas baratas tales como All-Story y TheBlack Cat-. Mis propios productos fueron
mayoritariamente versos y ensayos: uniformemente despreciables y relegados ahora al olvido eterno.

Continua...

ALGUNAS NOTAS SOBRE ALGO QUE NO EXISTE III

2009-07-19T18:22:00.007+02:00

En 1914 descubrí la United Amateur Press Association y me uní a ella, una de las organizaciones epistolares de alcance nacional de literatos noveles que publican
trabajos por su cuenta y forman, colectivamente, un mundo en miniatura de crítica y aliento mutuos y provechosos. El beneficio recibido de esta afiliación apenas puede sobrestimarse, pues el contacto con los variados miembros y críticos me ayudó infinitamente a rebajar los peores arcaísmos y las pesadeces de mi estilo.
Este mundo del «periodismo aficionado» está ahora mejor representado por la National Amateur Press Association, una sociedad que puedo recomendar fuerte y conscientemente a cualquier principiante en la creación. Fue en las filas del amateurismo organizado donde me aconsejaron por primera vez retomar la escritura fantástica; paso que dí en julio de 1917 con la producción de «La tumba» y «Dagon» (ambos publicados después en Weird Tales) en rápida sucesión.
También por medio del amateurismo se establecieron los contactos que llevaron a la primera publicación profesional de mi ficción: en 1922, cuando Home Brew publicó un horroroso serial titulado «Herbert West - Reanimator». El mismo círculo, además, me llevó a tratar con Clark Ashton Smith, Frank Belknap Long, Page 4 Wilfred B. Talman y otros después celebrados en el campo de las historias extraordinarias.

Hacia 1919 el descubrimiento de Lord Dunsany -de quien tomé la idea del panteón artificial y el fondo mítico representado por «Cthulhu», «Yog-Sothoth», «Yuggoth», etc.- dio un enorme impulso a mi escritura fantástica; y saqué material en mayor cantidad que nunca antes o después. En aquella época no me formaba ninguna idea o esperanza de publicar profesionalmente; pero el hallazgo de Weird Tales en 1923 abrió una válvula de escape de considerable regularidad.
Mis historias del período de 1920 reflejan mucho de mis dos modelos principales, Poe y Dunsany, y están en general demasiado fuertemente inclinadas a la extravagancia y un colorismo excesivo como para ser de un valor literario muy serio.
Mientras tanto mi salud había mejorado radicalmente desde 1920, de manera que una existencia bastante estática comenzó a diversificarse con modestos viajes,dando a mis intereses de anticuario un ejercicio más libre. Mi principal placer fuera de la literatura pasó a ser la búsqueda evocadora del pasado de antiguas impresiones arquitectónicas y paisajísticas en las viejas ciudades coloniales y caminos apartados de las regiones más largamente habitadas de América, y gradualmente me las he arreglado para cubrir un territorio considerable desde la glamorosa Quebec en el norte hasta el tropical Key Westen el sur y el colorido Natchez y New Orleans por el oeste. Entre mis ciudades favoritas, aparte de Providence, están Quebec; Portsmouth, New Hampshire; Salem y Marblehead en Massachusetts; Newport en mi propio estado; Philadelphia; Annapolis; Richmond con su abundancia de recuerdos de Poe; la Charleston del siglo XVIII, St. Augustine del XVI y la soñolienta Natchez en su peñasco vertiginoso y con su interior subtropical magnífico. Las «Arkham» y «Kingsport» que salen en algunos de mis cuentos son versiones más o menos adaptadas de Salem y Marblehead. Mi Nueva Inglaterra nativa y su tradición antigua y persistente se han hundido profundamente en mi imaginación y aparecen frecuentemente en lo que escribo. Vivo actualmente en una casa de 130 años de antigüedad en la cresta de la antigua colina de Providence, con una vista arrobadora de ramas y tejados venerables desde la ventana encima de mi escritorio.

Ahora está claro para mí que cualquier mérito literario real que posea está confinado a los cuentos oníricos, de sombras extrañas, y «exterioridad» cósmica a pesar de un profundo interés en muchos otros aspectos de la vida y de la práctica profesional de la revisión general de prosa y verso. Por qué es así, no tengo la menor idea. No me hago ilusiones con respecto al precario estatus de mis cuentos, y no espero llegar a ser un competidor serio de mis autores fantásticos favoritos: Poe, Arthur Machen, Dunsany, Algernon Blackwood, Walter de la Mare, y Montague Rhodes James. La única cosa que puedo decir en favor de mi trabajo es su sinceridad. Rechazo seguir las convenciones mecánicas de la literatura popular o llenar mis cuentos con personajes y situaciones comunes, pero insisto en la reproducción de impresiones y sentimientos verdaderos de la mejor manera que pueda lograrlo. El resultado puede ser pobre, pero prefiero seguir aspirando a una expresión literaria seria antes que aceptar los estándares artificiales del romance barato.

Continua...

ALGUNAS NOTAS SOBRE ALGO QUE NO EXISTE IV

2009-07-19T18:08:00.006+02:00

He intentado mejorar y hacer más sutiles mis cuentos con el paso de los años, pero no logré el progreso deseado. Algunos de mis esfuerzos han sido mencionados en los anuarios de O'Brien y O. Henry, y unos pocos tuvieron el honor de ser reimpresos en antologías; pero todas las propuestas para publicar una colección han quedado en nada. Es posible que uno o dos cuentos cortos puedan
salir como separatas dentro de poco. Nunca escribo si no puedo ser espontáneo:

expresando un sentimiento ya existente y que exige cristalización. Algunos de mis cuentos involucran sueños reales que he experimentado. Mi ritmo y manera de escribir varían bastante en diferentes casos, pero siempre trabajo mejor de noche.

De mis producciones, mis favoritos son «The Colour Out of Space» [El color que cayó del cielo] y «The Music of Erich Zann» [La música de Erich Zann], en el orden citado. Dudo si podría tener algún éito en el tipo ordinario de ciencia ficción.
Creo que la escritura fantástica ofrece un campo de trabajo serio nada indigno de los mejores artistas literarios; aunque uno muy limitado, ya que refleja solamente una pequeña sección de los infinitamente complejos sentimientos humanos. La ficción espectral debe ser realista y centrarse en la atmósfera; confinar su salida de la Naturaleza al único canal brenaturalelegido, y recordar que el escenario, el tono y los fenómenos son más importantes para comunicar lo que hay que comunicar que los personajes y la trama. La «gracia» de un cuento verdaderamente extraño es simplemente alguna violación o superación de una ley cósmica fija, una escapada imaginativa de la tediosa realidad; por lo tanto son los fenómenos más que las personas los «héroes» lógicos. Los horrores, creo, deben ser originales: el uso de mitos y leyendas comunes es una influencia debilitadora.
La ficción publicada actualmente en las revistas, con su orientación incurable hacia los puntos de vista sentimentales convencionales, estilo enérgico y alegre, y artificiales tramas de «acción», no puntuan alto. El mejor cuento fantástico jamás escrito es probablemente «The Willows» [Los sauces] de Algernon Blackwood.

H.P. Lovecraft,

23 de noviembre de 1933.

ARS SIGNATA

2009-07-17T02:42:00.014+02:00

Me llamo Cilea da Silva Dourado, en el 2001 me licencié en Filosofía con la tesina titulada: "Fe, Razón y Iluminación mística en Ramon Llull.
Desde el año 1999 estoy asociada al Instituto Brasileño de Filosofia y Ciencia Raimundo Lulio (http://www.ramonllull.net/), con sede en Sao Paulo y que recibe soporte entre otros de la Generalitat de Catalunya, el Govern de les illes Balears, La Universitat Autònoma de Barcelona y el Institut Ramon Llull. En este momento la figura del pensador catalàn era el objecto de mis investigaciones.
Por medio de este Instituto obtuve gran experiencia tanto en Pesquisas como en docencia, debido a lo cual vine a Catalunya el 2002 a cursar un doctorado en Humanidades a la Universitat Internacional de Catalunya( UIC), gracias a una beca BCC otorgada por la Generalitat de Catalunya por período de 2 años.

Concluyo mi Tese de Doctorado “El doble còdice de la Metafísica Medieval: Arquitectura de espacios virtuales y construcción de espacios mentales”, bajo la tutela del Doctor Josep Olives Puig, autor de “La ciudad cautiva”, Ed. Siruela.
Empecé esta web como una manera de canalizar el material sobrante de la investigación sobre el arte de la memoria que llevo a cabo desde el año 1998. Espero que los posts ayuden a reflexionar la belleza inigualable de una Era de luces cuyas posibilidades alcanzaron límites insospechados para una mente moderna.
No soy partidária de aplicar un juicio maniqueísta a las humanidades, ni en imaginar quaisquer época pasada como peor, simplemente porque la concepción espiral del tiempo no lo permite. Recuperar la clave magna, o el signator de cada mundo oculto en las espirales espacio-tempo, inspirarle novamente el aliento vital y aprender de él, es la obra en rojo de las ciencias humanas.

PUBLICACIONES DESTACADAS:

“A Ética Medieval face aos desafios da Contemporaneidade”/ Porto Alegre:EDIPUCRS, 2004. 768 p. (Colección Filosofia, 172).

“Memoria y Rapsodia, el canto divino en la Arcadia”/ Mirabilia 2. Revista de História Antiga e Medieval. Sao Paulo: Instituto Brasileiro de Filosofia e Ciencia Raimundo Lulio/J. W. Goethe-Universitat Frankfurt/ Universitat Autônoma de Barcelona- 2003. 240 p.

RESEÑAS:

Estudios Eclesiásticos 77(2002) Alexander Fidora / José G. Higuera (eds.) 2001
Ramon Llull: Caballero de la fé. El arte luliana y su proyección en la Edad Media.
Pamplona: Cuadernos de Anuario Filosófico / Serie de Pensamiento Español, Vol 17, 127pág. ISSN 1577-1296

FIDORA Alexander y NIEDERBERGER Andreas, Von Bagdad nach Toledo – «Das Buch der Ursachren» und seine Rezeption im Mitterlalter, Mainz, Dieterich’sche Verlagsbuchhandlung, 2001: en Faventia, 24/1 (2002), pp. 234-235.

LLINÀS, Carles, Ars angelica. La gnoseologia de Ramon Llull, Barcelona, Institu d’Estudis Catalans, Premi Joaquim Carreras Artau 1996, 2000, 381 pp., en: Estudios Eclesiásticos, 78 (2003), pp. 423-426.

FIDORA, Alexander, Raimundus Lullus: Ars brevis (lateinisch-deutsch), Hamburg: Felix Meiner (Philosophische Bibliothek 518), 1999.

Traducción al portugués del libro La Ciudad Cautiva, de Josep Olives Puig, a ser publicado por la editorial Raimundus Lullus en el mercado portugués.

COMUNICACIONES Y CONGRESOS DESTACADOS:

III Encuentro de Estudios Clásicos - 1997
Universidad Federal do Rio Grande do Norte( Brasil)
Título: Sabedoria Oriental en la Voz de Heráclito de Éfeso.

II Encuentro de Estudios Medievales - 2000
Universidad Federal del Rio Grande do Norte
Título: Neoplatonismo en Giordano Bruno: Proêmio del Arte Hermético de la Memória.

VIII Congreso Internacional de Filosofia Medieval - 2001
Universidad Católica de Pernambuco/Instituto Salesiano de Filosofia/CBFM/ABREM
Título: Esbozo de una Etica Universal Luliana
Internet: http://www.revistamirabilia.com/

Reflexions antropològiques als Països Catalans durant l’Edat Mitjana - 2004
Universitat Internacional de Catalunya.
Título: La inventiva del “Juego” en el Régimen Aphoristicum de Arnau de Vilanova como terapéutica alternativa.
Publicado en Mirabilia 2. Revista de História Antiga e Medieval. Sao Paulo: Instituto Brasileiro de Filosofia e Ciencia Raimundo Lulio/J. W. Goethe-Universitat Frankfurt/ Universitat Autônoma de Barcelona- 2003. 240 p.

I Congrés Català de Filosofia - 2007
Societat Catalana de Filosofia
Título: La Ética Universal Luliana

MEMORIA DE ACTIVIDADES:

27 de Junio del 2002: CONVENI DE COL.LABORACIÓ ENTRE LA UNIVERSITAT INTERNACIONAL DE CATALUNYA I ASSOCIACIÓ DE L’INSTITUT BRASILER DE FILOSOFIA I CIÈNCIA RAMON LLULL

5 de Octubre de 2005: Presentaciò de la colección Athenea UIC – PROHOM de Humanitats, www.prohomedicions.com proposta de Col.lecció signada entre la UIC, la Associaciò y la Ed. Prohom.

3 a 21 de Noviembre de 2005: JORNADAS MEDIEVALES: CRISTIANISME I ISLAM. EL CAS DE TORTOSA I TARTOUS A LA MEDITERRÀNIA
Universitat Internacional de Catalunya/Facultat de Ciències Jurídiques i Politiques/Centre de Recerca Thomas Becket/ Associaciò de l’Institut Brasiler de Filosofia i Ciencia Ramon Llull

5 a 6 de Març de 2004: JORNADES INTERNACIONALS “Què és l’home?Reflexions antropològiques als Països Catalans durant l’Edat Mitjana”
Universitat Internacional de Catalunya /Equip de pensament – Facultat de Humanitats/Associació de l'Institut Brasiler de Filosofia i Ciència Ramon Llull

3 a 4 de Març de 2005: JORNADES INTERNACIONALS “Què és l'home? Reflexions antropològiques a la Corona d'Aragò durant l'Edat Mitjana”
Universitat Internacional de Catalunya /Equip de pensament – Facultat de Humanitats/ Associació de l'Institut Brasiler de Filosofia i Ciència Ramon Llull

14 a 16 de Maig de 2009: “Congrés Internacional sobre Interculturalitat( debatint el pensament de Ramon Llull)”.
Les Escaldes, Andorra.
Govern de Andorra
Instituto Brasileiro de Filosofia e Ciência “Raimundo Lúlio” Ramon Llull)
Institut Ramon Llull
Institut d’Estudis Balearics
Maioricensis Schola Lullistica
Casal Català de Califòrnia

Tota informació d'aquest Congrés que serà celebrat en 3 parts en: http://www.raimundusllullus.eu/

Máster de Formación del Profesorado de Educación Secundaria Obligatoria y Bachillerato, Formación Profesional y Enseñanza de Idiomas

Curso 2010/2011
Universidad de Barcelona

THE TEMPLE BOOKLET

2009-07-16T20:54:00.009+02:00

La Editorial Raimundus Lullus es distribuidor exclusivo de las publicaciones The Temple, creada al 2002 en Glastonbury, Somerset, England, con el objectivo de investigar temas controvertidos como Tradición Maçónica, Catarismo, Alquimia, Mitologia y Simbolismo, bien como, la Orden Templária.

The Temple publica una serie de monográficos de alta calidad, actualmente en el número 13. Se pueden adquirir tanto los monográficos como libros en lengua original inglesa o traducidos al castellano.

Contactar: asignata@gmail.com

HELIAND, EL POEMA DEL SALVADOR GERMANO

2009-07-14T11:24:00.003+02:00

La narración poética de los Evangelios en lengua sajona antigua surgió a inicios del siglo IX. El autor es anónimo y el título es: Heliand.

Esta palabra era originalmente una forma del particípio presente del verbo heilen, que significa "curar". En lengua alemana posterior se mutó en el título actual para Jesús, Heiland, "Salvador", sirviendo como traducción del latin "Salvator".

Hace más de mil años por lo tanto, que el nombre de Jesús fue traducido por Heliand/Heiland.

La anunciación del ángel Gabriel a Marian (cf. Lc 1.31: “Eis que concibirás y darás la luz un hijo, a quién llamarás por lo nombre de Jesus”), recibe la siguiente forma:

“[...] Y tu debes dar la luz un hijo / que será del Rei de los Cielos en las alturas. / él el nombre Heiland/ usará dentre los pueblos [...]”. Ver GENZMER, F. (editor e tradutor). Heliand. Stuttgart, 1964. p. 24.

http://books.google.es/books?id=Q3NRNow5UsoC&lpg=PA78&dq=heliand%20-%20textos%20alemanes&pg=PA78

EL CORAZÓN DEL HIGHLANDER

2009-06-29T11:41:00.003+02:00

..."La novela de Walter Scott Quentin Durward - junto con Ivanhoe, una de sus creaciones más conocidas - se publicó en 1823, un año después de los excitantes acontecimientos que condujeron al descubrimiento de la espada del rey y al desmantelamiento de la Hermandad de las Runas. El héroe de la novela es un hombre nacido en Escocia que, en la Francia de Luis XI vive emocionantes aventuras en las que se distingue por su valor e intrepidez.

La espada del rey fue llevada, después de ser descubierta por sir Walter, a la ciudad de Edimburgo, donde se entregó, junto con las restantes insignias reales, a Jorge IV. Así se convirtió en símbolo del Reino Unido y de una Escocia que dejaba atrás su pasado e iniciaba un nuevo futuro.
Actualmente, la espada puede contemplarse en el Museo Real de Edimburgo, aunque la historia oficial ofrece una versión distinta de los acontecimientos que condujeron al hallazgo del arma y de las restantes insignias. Según se dice, sir Walter Scott y el gobernador del castillo de Edimburgo descubrieron la espada real cuando en 1818 abrieron una cámara secreta en la sala del trono del castillo, que había permanecido cerrada durante mucho tiempo. Nadie que contemple hoy la valiosa arma podría imaginar la azarosa historia que se oculta tras ella..."

Trece Runas, Michael Peinkofer.

En efecto, azarosa y enigmática son dos términos que caen como guantes en la Historia de Escocia. Luchas de poder enraizadas en oscuras tradiciones druídicas, y en el enfrentamiento oculto de Wiliam Wallace y Robert De Bruce.

La ciudad de Teba, provincia de Málaga, echó el cierre a una etapa de esta história al inaugurar el centro de interpretación dedicado a la memória de sir James Douglas, el caballero escocés muerto en el 1389 cuando auxiliava el rey Alfonso XI en las guerras de reconquista.

James Douglas pasaba por España con un nutrido grupo de caballeros escoceses hacia Tierra Santa en el cumplimiento de una promesa hecha al entonces rey de Escocia, Robert I, conocido como Conde De Bruce. Le había prometido llevar su corazón enbalsamado a las cruzadas, antiguo deseo guerrero nunca cumplido.

De Bruce era tataranieto de David I, rey escocés de tintes bíblicos hartamente explotado por el cristianismo gaélico. Protagonista de la mítica batalla de Bannockburn, en la que un contingente de menos de 6.500 soldados escoceses derrotó a más de 20.000 ingleses, seis meses después de la ejecución de Wallace, el mal llamado mártir de corazón valiente, en realidad apodo de Robert Bruce(Braveheart).

Voy a emular libremente al escritor Grahan Hancock y sacar mis próprias conclusiones basadas en hechos que admiten no pocas conjeturas: el resultado de Bannockburn es digno de las mejores crónicas tejidas alrededor del Arca de la Alianza, supuestamente en poder de los Templários. Reza la tradición en torno a esta mítica batalla que la participación de 400 caballeros Templários fue decisivo en el resultado victorioso.

De Bruce murió pronto debido a la enfermedad de la Lepra, dolencia también muy asociada a las tradiciones de la Arca. Y aquí ya me he pasado los cinco pueblos permitidos y no me extenderé más, no va a ser que comulgue demasiado con el método deductivo hancockiano y comprometa mi seriedad. Enfin, fantasear de vez en cuando es hasta saludable. Sugiero una ojeada a la pintura de Poussin "La peste de Azoth", obra hermética donde las haya, aqui están el Arca y un primer ensayo de los pastores de Arcadia a la izquierda:

UNA VISIÓN MUY PARTICULAR DEL PARAÍSO

2009-06-11T22:18:00.002+02:00

Querría compartir en este espacio una historia especial, para mí especialmente bella, la intersección definitiva en la historia de la espiritualidad.

En 1940 un clan de indígenas Tupi-Guaraníes emprendió una marcha histórica en busca del mito de la "Tierra sin Males", guiados por su jefe y sacerdote Miguel Venites. Partiendo desde el litoral sul de Brasil y siempre bordeando la costa, hacia el norte del país. La Tierra sin Males forma parte de la mitologia guaraní y significa la libertad compartida con la divinidad suprema, como su própio nombre lo dice. Para nosotros un mito, para ellos una realidad inconteste.
A la altura del estado de Sao Paulo um órgano de protección indígena los recogió en una comunidad donde estuvieron retenidos por más de 10 años hasta que, retomaron novamente la búsqueda bordeando el litoral. De esta vez, apenas 20 Guaraníes siguieron a Venites, los demás abandonaron las sagradas costumbres relajados por las facilidades de la reserva. Pero Venites falleció pronto, dejando a su mujer la responsabilidad espiritual y social de su pueblo.

Tatanti-Roa-Retée prosiguió hasta el litoral de Rio de Janeiro, dónde se quedaron por más 6 años. Esta segunda parada en la odissea de la Tierra sin Males se debió a que el segundo marido de Tatanti deseaba quedarse en Parati, pues lo creía suficientemente perfecto. Pero Tatanti sabia que la busca no había finalizado, y dejó a su segundo marido llamado Kuaraí, para cumplir lo prometido a Venites, de guiar su pueblo hacia el paraíso.
La marcha duró mas algunos años hasta que alcanzaron la costa de la Província de Espírito Santo, donde finalmente tuvieron el primer presentimiento de que alcanzaban su objetivo. La impresión fue confirmada cuando se encontraron con un grupo de Tupiniquins que allí vivían felices y satisfechos. Se quedaron con ellos hasta mediados de 1970, cuando fueron expulsos por una multinacional americana de celulosa que adquirió el terreno.

Después de más de 2 años de marcha por la Província otro órgano de protección, la FUNAI, vino a recogerlos en otra reserva local. Tatanti-Roa-Retée protestó contra la mudanza. Esta sacerdotisa de carácter firme era una perfecta guardiana de su gente y de su pureza racial, hasta el punto que paralisaba la marcha siempre que habia algun joven en condiciones de casarse. Buscaba entonces, en las reservas indígenas de alrededor otro joven también guaraní, y de este celo no escapó ni siquiera su hijo predilecto, Veramin, enamorado de una joven Tupiniquim. Los Guaraníes siempre se casan entre sí, y sólo hablan el Tupi, porque el portugués es proibido por su líder.

En 1976 escaparon a la vigilância de la FUNAI prosiguiendo la busca sagrada. La sorpresa fue cuando encontraron el antiguo jefe Kuaraí viviendo entre los Tupiniquins expulsados de la zona. Todos reunidos novamente, la líder religiosa tuvo la inspiración de que la Tierra sin Males se encontraba a pocos pasos de donde estaban, en una insólita e solitária floresta, cercada por el mar, en los terrenos pertenecientes a la multinacional.

Y aqui es la parte más bella de la história: en este brazo de tierra que solamente se puede alcanzar por barco, en el litoral del Espírito Santo brasileño, Tatanti conversó con Tupan y dio por encerrada su búsqueda.

El hombre blanco nunca ha pisado esta tierra, adquirida para alojar los animales expulsados de la inmensa selva natural utilizada para el cultivo de eucaliptos, materia prima de la celulosa.

La certeza de que la divinidad reside en esta porción de tierra es tan grande que várias veces se enfrentaron a contingentes policiales enviados a sacarlos de allí. Jamás permitirán que un profano pise tierra sagrada o invada el espacio dónde reside( literalmente) Tupan.

Debo confesar que no he vuelto a conocer tamaña demostración de fe y perseverancia.

Y la posibilidad, la mera posibilidad de que la existencia divina sea algo más que una metáfora me marcaron para siempre. Gracias Tatanti, por haberme devuelto la certeza más cara.

LA ORDEN DEL ESPÍRITU SANTO - LA GLORIA DEL CARDO II

2009-06-08T20:27:00.003+02:00

La Orden del Espíritu Santo (Ordre du Saint-Esprit) fue, durante más de dos siglos y medio, una orden de caballería prestigiosa al servicio de la Monarquía Francesa entre 1578 y 1791, y de 1814 a 1830. Su importancia y prestigio fue grande en Europa hasta el punto de figurar entre otras prestigiosas ordenes de caballería de primer rango como la del Toisón de Oro (fundada en Borgoña en 1430) y la de la Jarretera (fundada en Inglaterra en 1348).

Cuando el rey Enrique III de Francia -último representante varón de la Casa de Valois-Angulema- fundó la Orden del Espíritu Santo, cuyo doble objetivo era el de honrar a Dios y reunir entorno al trono a un buen número de caballeros leales a la Corona, en un intento de poner en jaque a los miembros de la Liga concentrados en torno al Duque de Guisa, su rival que le disputaba el poder y acariciaba la idea de destronarle y coronarse rey.
También respondía a la necesidad del rey de crear una orden que sustituyera la de San-Miguel, creada por Luis XI en 1469, y cuyo desprestigio se había producido por una concesión indiscriminada hasta el punto que muchos grandes señores habían rechazado recibirla, a lo largo del siglo XVI.
La fundación de la orden se produjo el 31 de diciembre de 1578, día del Pentecostés, por la que el rey sentía gran devoción, y en recuerdo a su ascención como rey de Polonia (11 de mayo de 1573) y finalmente como rey de Francia (30 de mayo de 1574).

Enrique III dispuso que la vieja Orden de San-Miguel fuera integrada en la nueva orden creada por él, quedando patente en la cruz de ocho puntas con su anverso decorado con la paloma blanca que simboliza el Espíritu Santo, y con su reverso decorado con la figura del Arcángel San Miguel abatiendo al Demonio.

Sin embargo, la Orden de San-Miguel se siguió concediendo a eminentes figuras de las Bellas Artes y Letras de Francia, y a sus receptores se les conocían como "Caballeros del Cordón Negro", ya que la banda de la Orden creada por Luis XI era de muaré negro desde el 12 de enero de 1665. Mientras que a los caballeros de la Orden del Espíritu Santo se les conocía como "Cordon Bleu" (cordón azul), puesto que la banda era de muaré azul.

Inicialmente reservada a los más altos dignatarios del reino, fue el primer monarca de la Casa de Borbón, Enrique IV, quien permitió a un restringido número de monarcas y grandes señores extranjeros de confesión católica a ingresar en la orden. Un impuesto específico conocido como Marco de Oro, fue instaurado para financiar las necesidades de la Orden cuya sede se situaba en el Convento de los Grandes Agustinos en París. Su divisa era: "Duce et Auspice".
Suprimida en 1791, durante la Revolución Francesa, junto con otras órdenes de caballería, la Orden del Espíritu Santo fue restablecida en 1814 por el rey Luis XVIII y definitivamente abolida por Luis-Felipe I en 1830.
Pese a todo, siguió siendo llevada y concedida por diversos pretendientes al trono de Francia.

Organización

La Orden era dotada de la personalidad moral, lo que permitía al soberano utilizarla para levar préstamos. La dirección era reservada al rey, único soberano y gran maestre de la Orden. Su administración era confiada a varios oficiales, siendo los más importantes los comendadores. Se distinguían varias clases entre sus miembros:
-los Caballeros: no rebasaban el centenar, siendo escogidos entre la más alta nobleza del reino. El rey podía escoger teóricamente a cualquier noble que pudiera dar pruebas de tres grados de nobleza (eso es, tres generaciones nobles en sus ascendencias paternas y maternas); los de nobleza de reciente creación eran naturalmente excluídos. Para ser caballero de la Orden del Espíritu Santo, se tenía que pertenecer previamente a la Orden de San-Miguel -integrada en la del Espíritu Santo desde el reinado de Enrique III-. Por ello, generalmente, se conocían a los caballeros de la Orden del Espíritu Santo como "Caballeros de las Ordenes del Rey".
Entre los agraciados, se cuentan a innumerables miembros de las familias ducales francesas.

-los Comendadores: eran ocho eclesiásticos. La Orden debía contar en su orígen con cuatro cardenales o arzobispos y cuatro obispos, aunque esta disposición no siempre fue respetada a rajatabla. El Gran Limosnero de Francia era comendador-nato de la Orden y, por tanto, no era tomado en cuenta entre los ocho comendadores. Los comendadores, por su pertenencia al Clero, no podían ser Caballeros de la Orden de San-Miguel.
-los Comendadores-oficiales: se trataba de los cuatro altos oficiales de la Orden, como los caballeros y también eran Caballeros de la Orden de San-Miguel. Los cuatro comendadores-oficiales eran:
-el Canciller y Guardián de los Sellos.
-el Preboste y Maestro de Ceremonias.
-el Gran Tesorero.
-el Secretario.
Para éstos no existía condición alguna de nobleza, por lo que el rey podía utilizar esas funciones para honrar a personas de nobleza reciente o de nuevo cuño. Los ejemplos más conocidos fueron los ministros Colbert y Le Tellier, o el rico financiero Antoine Crozat, titular del marquesado du Châtel creado para él por Luis XIV, y que fue Gran Tesorero de la Orden. Estos cargos podían, sin embargo, ser ejercidos por los caballeros o comendadores eclesiásticos. Por tradición y remontando a Guillaume Pot de Rhodes, el Preboste y Maestro de Ceremonias debía demostrar sus ascendencias nobles como los caballeros.

La insignia de la Orden se asemeja a la célebre Cruz de Malta, de cuatro brazos y terminados en ocho puntas. Entre los cuatro brazos de la cruz, una flor de lis. En el centro, una paloma con las alas desplegadas y la cabeza mirando hacia abajo.

Durante las ceremonias, la cruz de los oficiales y de los comendadores-oficiales era colgada a un collar de oro y esmaltes, cuyos eslabones unían diferentes motivos intercalados: flores de lis, monograma real coronado del rey Enrique III y Trofeos de Armas. Pero, por norma, la cruz solía colgar de una amplia cinta de muaré azul cielo llevada al cuello.

Los caballeros llevaban dicha cinta en bandolera, cruzándoles el torso de derecha a izquierda, y anudada a la cruz a la altura de la cadera.

Por otro lado, tanto caballeros como comendadores llevaban una gran cruz del Espíritu Santo bordada en hilo de plata o lentejuelas y cosida sobre el pecho, a la altura del corazón.

Durante las solemnes ceremonias, los caballeros revestían el gran manto de terciopelo negro sembrado de llamas bordadas en plata cosidas, y bordeado por motivos que reproducían los del gran collar, y doblado de satén color "fuego" -naranja-.

Los novicios, aspirantes a caballeros de la Orden, solían llevar un jubón de seda y satén blanco combinado con encaje de hilo de plata, corbata de encaje, calzones cortos, medias de seda y jarreteras blancas, con zapatos blancos de punta negra y tacón rojo (el tacón rojo era privilegio de los reyes, príncipes y duques y pares del Reino), completado por una capa corta de terciopelo negro con encaje de plata y sombrero negro a juego y emplumado.

El Delfín y los Infantes de Francia eran Caballeros de la Orden por derecho de nacimiento pero no podían ser recibidos oficialmente hasta cumplir los doce años de edad. Los Príncipes de la Sangre eran admitidos a los 16 años y los Príncipes extranjeros a partir de los 25.

Para el resto de los caballeros y dignatarios de la Orden, era menester tener más de 35 años de edad para ingresar en ella. Las mujeres eran naturalmente excluídas.

Celebraciones

La primera ceremonia solemne de la Orden se produjo en su sede, la Iglesia de los Grandes Agustinos de París, el 31 de diciembre de 1578, fecha de su fundación. Se celebraba anualmente y con toda la pompa que aquello acarreaba: reunión, celebración de una misa, recepción de los nuevos caballeros, juramentos, procesión y banquete.

Es a partir del reinado de Luis XIV cuando se fija una nueva fecha para las ceremonias anuales: el 1 de enero. Con el traslado de la corte y de la Familia Real a Versailles, las celebraciones de la Orden acontecen, a partir de aquel momento, en la Capilla Real de San-Luis de Versailles.

Cuando el Rey imponía el gran collar al caballero, en el momento de la recepción, se le daba también un libro de horas y un rosario con cuentas de marfil, y la obligación implícita de recitar diez oraciones cada día.

Los Reyes Grandes Maestres:

-Enrique III, Rey de Francia, de 1578 a 1589.

-Enrique IV, Rey de Francia y de Navarra, de 1589 a 1610.

-Luis XIII, Rey de Francia y de Navarra, de 1610 a 1643.

-Luis XIV, Rey de Francia y de Navarra, de 1643 a 1715.

-Luis XV, Rey de Francia y de Navarra, de 1715 a 1774.

-Luis XVI, Rey de Francia y de Navarra, de 1774 a 1791.

Supresión de la Orden del Espíritu Santo entre 1791 y 1814 por decreto de la Asamblea Nacional.

-Luis XVIII, Rey de Francia y de Navarra, de 1814 a 1824.

-Carlos X, Rey de Francia y de Navarra, de 1824 a 1830.

Abolición de la Orden por Luis-Felipe I, Rey de los Franceses en 1830.

ARNAU LUCAS - RETRATOS DE LA HISTORIA

ALEJANDRO DE VALOIS - LA GLORIA DEL CARDO

2009-06-08T19:26:00.003+02:00

Alejandro Eduardo de Valois, coronado Enrique III de Francia, hijo adoptivo predilecto de la bruja Catalina de Médicis, pasaba por ser el hombre más apuesto y voluble de todo el Reino. Sus largos rizos castaños caían en cascadas por su manto blanco de bordados dorados y sus manos igualmente albas diseñaban volteretas espaciadas en el aire con un pañuelo de gasa encharcado de esencias venecianas descubiertas en su último viaje de placer.
Los bellos ojos oscuros apenas giraban en las órbitas con el zambullido interrumpido del Salón. Canseliet, secretario particular de su primo y cuñado Enrique de Navarra actualizaba el Monarca en las fechorías de Hercule, su hermano menor aliado de su peor enemigo, el baluarte de la Cristiandad Romana, el tercer Enrique, apodado cara cortada, de Guise. Pero Alejandro, bajo el aburrimiento mortal que le causaban la Política francesa y por supuesto las Religiones en general, detalle compartido con el segundo Enrique, disponía de un mundo interior riquísimo, efervescente, felizmente oculto, donde se refugiaba de la estupefacción exterior. En este mundo, influenciado en gran medida por Catalina, la melancolía imperaba con sus signos flamantes dibujados en un corazón de pergamino. Pensar en Catalina era recordar à Petit Junot, su ángel favorito, tan rubio, tan ingenuamente bello, cuanto se arrepintió de no haberlo llevado à Polonia consigo, ahora, ni Polonia ni Petits, Catalina casi los sacrifica à todos con el Jacobino apóstata, mil veces maldito. Cuando Carlos agonizaba de una dolencia incurable, el Jacobino le sugirió recurrir à la necromancia, en especial el “oráculo de la cabeza cortada”cuya operación exigía la decapitación de niños dotados de gran belleza y inocencia. Al ver su grupo de ángeles tan reducido le informaron que Catalina se los llevaba siempre à medianoche y en secreto para la capilla del palacio a tomar la primera confirmación y después, en la habitación del agonizante se celebraba una especie de misa del diablo, delante de una de sus imágenes y en presencia de una cruz inversa, el hechicero preparaba dos hostias, una negra y una blanca. La blanca era dada al niño vestido de bautismo, acto seguido les separaban la rubia cabecita del tronco tantas veces amado y aún palpitante de vida colocada en cima de la hostia negra, convocando al demonio que se dignase proferir un oráculo a través del instrumento dispuesto. El oráculo no salvó al entonces Rey de Francia y él la perdonó entonces, no era acaso el producto igualmente fiel al original?
El bullicio que anticipaba un anuncio en el gran salón interrumpió sus pensamientos y el extendido informe de Canseliet que no era escuchado muy atentamente.
El anuncio de que se presentaba un tal Jordanus Brunus Nolanus, Maestro en Filosofía y Artes no contribuyó à disminuir las innumerables chácharas que se reproducían casi al unísono dentre los más variopintos grupos. Súbitamente, el vocerío acalló y Alejandro levantó la vista intrigado: en medio del salón se había detenido la figura más rocambolesca si cabe de su entorno, la capucha negra del hábito dio paso à una mata de pelo igualmente negro y ondulado que molduraban unos ojos de fuego posados fijamente en el Rey.
Pasado el susto de la aparición del monje, Alejandro sacudió el pañuelo en su dirección invitando-o:
- Ah, Maestro Bruno! Adelante, me contenta que hayáis accedido à mi invitación!
El monje negro adelantó unos pasos y hizo una reverencia corta, detalle que no le escapó à nadie.
- Maestro, sus vestimentas me despiertan inquietud y curiosidad, si me puede ayudar…
El tono jocoso del Rey no logró avergonzar al monje que le replicó amablemente:
- No soy un apóstata Majestad, mis circunstancias me superaron pero no las reniego en absoluto. Fue monje dominico y ahora sólo soy un humilde Maestro de Artes.
- Y, corren rumores que son malas artes Maestro, o al menos muy extrañas. Sois adorado por vuestros alumnos, la Universidad teme vuestra reputación y las Academias comparten las más diversas opiniones, de modo que tales controvérsias llegaron a mis oídos. Deseo conoceros y formar mi propia opinión, si le parece bien. Creo que es mi derecho saber quién acapara las atenciones debidas solamente à mí.
Las carcajadas resonaron con el relajamiento decurrente de las últimas palabras del Monarca pero el Monje no pareció inmutarse. Hizo otra corta reverencia y aguardó.
Alejandro fijó la mirada en Bruno y habló de esta vez en un tono que no tenía nada de gracioso: - He oído que sois un Mago Maestro Bruno…
- En que sentido Majestad?
- Vaya Maestro, no sabía que había más sentidos que los sugeridos por la palabra. Nuevamente se oyeran risas.
- Su fama lo ha precedido desde Toulouse, Maestro Bruno, resta saber en que sentido eres Mago y en que tipos de Magias eres versado. Eres capaz de destilar las más bravas esencias en los más ricos afrodisíacos? Eres versado en la ilustre ciencia de la Astrología? Posees el secreto alquímico de la transmutación de los metales? Quizás el don de las videncias le sea natural? O quizás, detén en su poder algún oscuro relicario que le confiere su ciencia tan famosa? Por cual explicación te decantarías Maestro?
El monje escuchó cabizbajo y con las manos cruzadas en el vientre en actitud de serena comprensión. Cuándo percibió que tenía la palabra alzó la vista y una tibia sonrisa se le dibujó en las fauces, hizo un gesto circular con la mano derecha y su figura mediana pareció alzarse portentosamente.
- Permítame aclarar tan grandiosa duda Majestad; vuestra lista me quedaría pequeña. Mi arte es universal y su ciencia es como un crisol que recibiendo el influjo da preciosa scintilla expande sus colores en las más infinitas direcciones.
El Rey se movió sorprendido: - Insinúa que eres un crisol, Maestro Bruno, o más bien, una crisálida, talvez?
Se oyeron nuevamente ricitos ahogados, pero a pesar del tratamiento dado al visitante mitad del salón se mostraba insólitamente quieta, à espera del desenlace dialéctico, como en un ágora.
En la fisonomía del monje no se apreciaban ni una señal de incómodo. Las manos volvieran a su sitio y mantenía los muslos aparentemente relajados. Parecía divertirse con la disputa y diría más, parecía no percibir la alternancia de bullicio y silencio a su alrededor. Sus ojos continuaban serenamente fijos en el Rey.
- La crisálida es un símbolo de transformación a nivel natural, Majestad, en el reino de la Luz operan muchas de ellas y se hacen llamar ‘Alquimistas’, los que transforman; su gloria es efímera pero su influencia permanente. Su deber es ampliar el rayo de esta influencia lo máximo posible, como el crisol reflejado por la scintilla.

Ahora sí el silencio imperaba absoluto, el roce de los vestidos exageradamente adornados apenas se distinguía. La legendaria guardia personal de los cuarenta e cinco asomó nerviosamente por el arco a ver que sucedía y allí se quedó. Canseliet se dio cuenta que hacía rato apretaba el corazón con el puño sin saber porque y se incorporó.
Alejandro Eduardo con un semblante inesperadamente abatido conspiró con el silencio decepcionando à quienes esperaban el reinicio del insólito debate. Entonces se levantó lentamente dejando escurrir el precioso manto dorado en el sillón:
- Reconoces ser uno de estos Alquimistas Maestro? Puedo saber a que juegas “transformar”?

- Únicamente los sueños, Príncipe de Justicia.
- Porque los sueños?
- Porque es la materia que debemos sublimar, la piedra a ser transmutada, la puerta definitiva. Una vez atravesado el umbral de esta puerta ya nada es igual, aquí somos el reverso de allí, y allí el reverso de aquí, las respuestas à todas las preguntas, pero no la interrogación última.
¿Quién guarda la puerta?
¿El que mira hacia delante y hacia atrás.

Libro Spiritu Peregrino

El DISCERNIMIENTO VERDADERO

2009-05-15T09:47:00.002+02:00

..."Admito que quienes estudian la Historia puedan tener creencia infantil y conmovedora en el poder organizador de nuestro espíritu y del método en sí, pero deben adelantarse y respectar lo incomprensible, la realidad y originalidad del fenómeno. Estudiar Historia, estimado, no es un juguete, una ocupación infantil e irresponsable…significa entregarse al caos, conservando la creencia en el orden y en el sentido.
Los grandes hombres son para la juventud las pasas en el bolo de la historia universal, e, indudablemente, son parte integrante de su substancia.
No es tan simple ni tan fácil diferenciar los verdaderos grandes hombres de los grandes solo en apariencia. A estos últimos es el momento histórico, su presentimiento y comprensión que les dan la ilusión de grandeza, y no son raros los biógrafos que acreditan ver en el presentimiento de un momento, esto es, en el suceso momentáneo, el distintivo de grandeza.
El sargento que de hoy para mañana se torna dictador, la cortesana que consigue por algún tiempo ejercer influencia sobre el buen o mal humor de un individuo poderoso, son los personajes preferidos de un tal historiador.

Los jóvenes llenos de idealismo al contrario, prefieren los destinos trágicos de los individuos mal sucedidos, de los mártires, que llegaron al mundo temprano o demasiado tarde. Para mí que soy historiador de la Orden Benedictina, lo que más me atrae, lo que más digno de admiración y estudio me parece en la historia universal no son las personas, hechos insólitos o suceso y decadencia, pero sí fenómenos como nuestra congregación, las organizaciones de larga vida, en las que se intenta reunir los sujetos en vista de su alma, donde se pretende ennoblecerlos por el Espíritu – nobleza que es apta a un solo tiempo a servir y dominar.
Lo que me atrajo fueron tentativas como la de los Pitagóricos o de la Academia Platónica, o entre los chinos la larga existencia del sistema Confucionista; Y en nuestra historia occidental son principalmente las iglesias cristianas y las Ordenes que la sirven y les son afiliadas los valores históricos de primera categoría.
El hecho de un aventurero cualquier haber tenido la suerte de conquistar o fundar un reino que tendrá la duración de veinte, cincuenta o mismo cien años, o un idealista bienintencionado pretender una política más honesta, o realizar un sueño cultural, o el hecho de que un pueblo, o comunidad, haber realizado o soportado cosas inauditas bajo una presión exterior, todo eso ha dejado hace mucho de tener para mí interés.

El hecho de que congregaciones como la de los benedictinos, dominicanos, y más tarde jesuitas, existieren hace siglos y después de todos esos siglos, pasando por todas las diferentes formas de evolución, corrupción, adaptación y dominio, conservaren todavía su voz, sus actitudes e su alma individual, este es para mí el fenómeno más notable y respetable de la historia.

-…Cada uno de nosotros es apenas un hombre, apenas una experiencia, algo que se encamina. Debemos encontrarnos en un camino en el que la perfección también se encuentra, debemos aspirar al centro, no a la periferia.
-Ah! Si pudiéramos al menos adquirir sabiduría! Si existiese una enseñanza en la que pudiésemos creer! Todas las cosas se contradicen y en ninguna parte existe la certeza. A todo se le puede dar un significado, o el significado contrario. Podemos presentar la historia universal como un proceso de evolución y progreso, y considerarla al mismo tiempo decadencia y absurdo. No existirá la verdad? No existe una enseñanza genuina y válida?
-…Existe la verdad, estimado! Pero la enseñanza que deseas, absoluta, perfecta, la única capaz de conducir a la sabiduría, esta no existe. Tú no debes aspirar a la enseñanza perfecta mi amigo, mas al perfeccionamiento de ti propio. La Divinidad está dentro de ti, y no en conceptos y libros.”

El juego de abalorios, Herman Hesse.

Ars Memoriae en las Órdenes Religiosas

2009-05-07T10:08:00.002+02:00

"El saber que se recopila pacientemente en nuestros monasterios a través de la lectura y el estudio de los textos antiguos, principalmente griegos y latinos, comprende sin duda lo saben, dos ramas fundamentales: el saber del verbo y el saber de los números.

Cada uno de ellos representa una de las dos facetas del conocimiento, las dos facetas de lo que nosotros llamamos Artes Liberales. El saber del verbo, el Trivium, que incluye la gramática, la retórica y la dialéctica, está orientado hacia el arte de la palabra, el arte mayor donde los haya.

No obstante, por muy interesante e importante que sea, yo no tenía intención de profundizar en esa matéria. Me apasionaba la arquitectura y me sentía mucho más atraído por el saber de los números, el Quadrivium, directamente relacionado con mis inquietudes, puesto que permite comprender la función esencial de los números en la Creación y, en consecuencia, dominar el arte de construir.

...Así aprendi su auténtica naturaleza tal y como la entendieron los filósofos griegos, además de sus significados religiosos, unas propriedades a las que la cristiandad recurre continuamente".

EL CÓDIGO CLUNY, Jean-Paul Lemonde

Un parentesis para presentar un amigo: James Nava

2009-04-30T16:18:00.002+02:00

Las milicias paramilitares irrumpieron en Wild Creek, pero no contaban con la vieja leyenda india sobre lobos, ni con el hombre de la CIA.

Una combinación explosiva de thriller político, espionaje y ecología.

Un canto a los lobos y la naturaleza salvaje de las Montañas Rocosas, con raíces en las leyendas indias nativas americanas.

Una historia de amor apasionado y alto voltaje erótico en medio del enfrentamiento entre rancheros y ecologistas.

Unos documentos vitales que desvelan un secreto de la CIA.

Un hombre en busca de justicia. Una mujer en busca del amor y el conocimiento de los lobos.

Una maravillosa historia de amor a la naturaleza y de lealtad a los ideales en circunstancias adversas.

Jason Rovin se refugia en el hogar de su infancia, un rancho en Montana, alejándose de Langley y su vida en la CIA durante los últimos diez años, tras huir con un maletín lleno de documentos clasificados como alto secreto.
Mientras se dirige a Wild Creek, conoce accidentalmente a Catherine Rush, una bióloga que estudia a los lobos de la zona. Los dos inician una buena amistad y colaboran para averiguar el extraño comportamiento de éstos.
Entretanto, empiezan a aparecer misteriosas amenazas de muerte contra la bióloga y el sheriff de la localidad. Jason y Catherine descubren, durante una de sus incursiones en las montañas, la presencia de un campamento de milicias paramilitares, liderado por un terrorista neonazi internacional.
Al tiempo que la presencia de una creciente manada de lobos alarma a todos los rancheros de la zona, los siniestros planes de un banquero local, apuntan hacia una compleja e inquietante trama que llevará las vidas de todos al límite y pondrá a Wild Creek como foco de atención de toda la prensa.
Los documentos secretos que guarda Jason Rovin, se convertirán en claves para la intervención de la CIA y el FBI en el asunto.

Con un argumento que combina acción, aventuras, intriga, y sentimientos de una forma amena y electrizante, diálogos llenos de humor y una narración absorbente, Lobo Gris refleja valores como la amistad, la lealtad, el valor, la libertad, y el amor, a través de unos personajes que ponen de manifiesto lo maravilloso y lo miserable que encierran los seres humanos, y nos transporta a un mundo casi perdido en las montañas Rocosas de Montana.

Una historia mágica sobre lobos, alta política y espionaje, que se mezclan en una novela emocionante de la primera a la última página, con capítulos perfectamente conseguidos que arrancarán emociones encontradas.

El autor nos conduce al mundo de los ranchos en el Oeste americano, con un misterio de fondo que va in crescendo, y la presencia inquietante de unas milicias paramilitares.

Todo un homenaje al mundo del Western americano y sus valores tradicionales, así como un testimonio realista de los entresijos de los Servicios de Inteligencia y el alcance de sus operaciones clandestinas.

Una historia muy visual, en la que podremos descubrir tanto las viejas leyendas indias como la vida interior de un agente de la CIA. Una novela bien escrita, con un ritmo que acelera a medida que pasan las páginas y los personajes se van asomando, con una atmósfera bien recreada, donde transcurre la acción, y con guiños evidentes a la música country.
Novela muy recomendable para los aficionados al thriller político, de espionaje, las historias románticas, y las aventuras ecológicas.
Vídeo-booktrailer de promoción: http://www.youtube.com/watch?v=23KUUix3Gpo

“Lobo Gris”, James Nava
Editorial El Tercer Nombre.
560 páginas.
P.V.P. 22 euros.
ISBN: 978-84-96693-14-2
Formato: Rústica

Más información en: www.jamesnava.com
www.eltercernombre.com

Puntos de venta en la web:

http://www.eltercernombre.es/libros/60/
www.casadellibro.com www.elcorteingles.es www.fnac.es
http://www.diegomarin.com/ficha_libro.cfm?id_articulo=462166&id_materia=10576&filainicio=1&seccion=MT

http://www.iberlibro.com/servlet/BookDetailsPL?bi=1080479989&searchurl=an%3Djames%2Bnava%26sortby%3D3%26sts%3Dt%26x%3D0%26y%3D0

http://www.navlan.es/tienda/product_info.php?products_id=7156
http://www.heartmaker.net/product_info.php?products_id=3194

Críticas en Medios de Comunicación

Tiene el encanto de las novelas clásicas, con pinceladas de enorme talento.

Un thriller impresionante, que recupera el conocimiento de los lobos y las leyendas indias.

Captura todo lo hermoso y lo despiadado de los seres humanos. Atrapa en sus páginas toda la belleza salvaje y dura de las Montañas Rocosas. LA RAZÓN.

LA VANGUARDIA: Retrata con gran riqueza de matices las personalidades de los agentes de la CIA y el mundo de los lobos. Una novela tremendamente gratificante.

EL PAÍS: Un thriller fascinante, culto y muy bien documentado. Un argumento audaz, cautivador, y entretenido. El autor conjuga hábilmente inteligencia y suspense. Un vívido retrato de la vida en las montañas Rocosas y un ingenioso uso de las claves de las novela de espías.

ANTENA 3: James Nava narra con pericia una historia que resulta absorbente, extraordinariamente bien ambientada en el Oeste americano, con un estudio psicológico de los personajes muy notable y una intriga emocionantísima. Es una novela inteligente, excitante y entretenida. El autor usa sus enormes conocimientos para contarnos el universo de los lobos y la historia de un agente de la CIA.

PÁGINA 2 – TVE: Hay muchos libros que merece la pena leer y que apenas reciben atención mediática. Es el caso, por poner un ejemplo, de “Lobo Gris”, de James Nava (Editorial El Tercer Nombre). Una novela que nos introduce en el fascinante mundo de los lobos y de uno de los centros de poder que más comentarios suscita: la CIA. La narración, que se produce de forma trepidante, nos conduce desde las montañas de Montana hasta las operaciones clandestinas de la CIA.“Lobo Gris” destaca por su pulcritud literaria y un ritmo sobresaliente, por su perfecta ambientación, y por contarnos una historia real, actual y creíble, con una fuerza vibrante que convierten a James Nava en un novelista de primera fila.

Los grandes medios de comunicación tienden a fijar su atención en los consagrados, pero de tanto en tanto surgen escritores como James Nava, que combinan de manera natural el rigor y el entretenimiento, permitiendo que atisbemos el mundo que nos rodea con una sensibilidad envidiable. Creo que la mejor novedad del año es “Lobo Gris”, por sus enormes cualidades, aún por descubrir para mucha gente.

DIARIO ABC: “Lobo Gris” es un relato brillante que te mantendrá pegado a sus páginas hasta el final. James Nava maneja con habilidad los recursos del espionaje y el ecologismo e introduce en su novela más sorpresas y giros imprevistos que diez escritores de thriller juntos. La trama está tan bien elaborada y presentada que te mantendrá en vilo, pero te hará disfrutar cada capítulo. El ritmo es sostenido y la acción imprevisible. Una lectura obligada y sorprendentemente entretenida.

Cartas sobre la educación estética del hombre, de Schiller

2009-04-23T19:23:00.002+02:00

Al joven amante de la verdad y de la belleza que me preguntara cómo satisfacer el noble impulso de su corazón, aún teniendo en contra todas las tendencias de su siglo, le contestaría: imprime al mundo en el que actúas la orientación hacia el bien, y ya se encargará el ritmo sereno del tiempo de completar ese proceso.

Esa orientación se la das cuando, instruyéndole, elevas sus pensamientos hacia lo necesario y hacia lo eterno, cuando mediante teus hechos o tus creaciones, conviertes lo necesario y eterno en objeto de sus impulsos. Caerá el edificio de la locura y de la arbitrariedad, ha de caer, cae tan pronto como estés seguro de que se tambalea; pero ha de derrumbarse en el interior del hombre y no sólo en su exterior.

Engendra la verdad victoriosa en el pudoroso silencio de tu alma, extráela de tu interior y ponla en la belleza, de manera que no sólo el pensamiento le rinda homenaje, sino que también los sentidos acojan amorosamente su aparición. Y para que la realidad no te imponga un modelo que tú has de darle, no te arriesgues entonces a aceptar su sospechosa compañia hasta no estar seguro de albergar en tu corazón un ideal que te sirva de escolta.

Vive con tu siglo, pero no seas obra suya; da a tus coetáneos aquello que necesitan, pero no lo que aplauden.

F. SCHILLER.

Maese Dicson y Philoteu Giordano Bruno II

2009-04-06T10:01:00.002+02:00

..."Ellos estaban regresando, tal como él los había visto regresar: El nuevo sol de Copérnico era la señal de ese retorno; quizá Copérnico no lo supiera, pero Giordano Bruno lo sabía y ahora lo pregonaría como un gallo gritón en el mundo entero. Ha amanecido.

Aquellos que por doquier lo amparaban - en París, en Wittemberg, en Praga - aquellos giordanisti que lo protegían, lo vestían o imprimían sus libros; aquellos que le conseguían entrevistas con los grandes; que lo alimentaban; que lo escondían: parecían a menudo, además, reconocerlo, o recordarlo de algún otro tiempo o lugar, o haberlo conocido alguna vez y luego olvidado, u olvidado que era él quién volvería y no otro...

- Aquel de quien os he hablado - dijo el ángel Madimi -. El Jonás que el pez esculpió, el tizón que será arrancado de la hoguera, la piedra rechazada por los constructores, y que será la piedra angular de la casa, la última casa que ha quedado en pie.

Nuestro adorp, nuestro dragón volando en el oeste, nuestro Mercurio filosófico. Nuestro Grial de la quintaesencia, nuestra sal cranii humani, porque si la sal ha perdido su sabor¿ dónde y con qué será salada?

Nuestra bella rosa. Nuestro Bruin invernando en su madriguera. Nuestro señor Jordan Brown cuya religión yo no puedo encomiar. Ha robado el fuego de los cielos y hay esferas donde no es querido. Y ahora viene a esta casa, aunque él no lo sabe; él no habrá de volver por donde ha venido; y ya nada volverá a ser nunca como antes era."

Aegypto. J. Crowley.

Maese Dicson y Philoteu Giordano Bruno

2009-04-05T09:01:00.002+02:00

Al igual que ciertas gemas, los libros no obstante su considerable peso y densidad pueden ser frágiles. Así como las perlas se oscurecen contra la piel de ciertos usuarios antagónicos. Hay libros que el tiempo habrá de oscurecer; el tiempo podrá disolver un libro por completo, como el vinagre disuelve un diamante cuyo nombre es el nombre de lo indestructible, lo adamantino.

Los libros se desintegran, sus fuegos, que un día inflamaran los sentidos de los lectores, se apagan y sólo dejan cenizas: cuesta creer que pudieron ser alguna vez leídos con fervor. Se pensaría incluso que jamás fueron leídos por nadie, que ni siquiera fueron realmente escritos, que los autores sólo los acumulaban, cubriendo páginas con un simulacro de prosa, numerando capítulos, marcando sus secciones, llevándolos a las imprentas, donde encenderían fuegos en las mentes de aquellos que sólo los manipulaban y soñaban con sus entresijos.

Amphiteatrum sapientiae aeternae. Basil Valentinus su Carroza Triunfante de Antimonio. Utriusque cosmi historiae.

Eso no puede ser así, no es posible que las personas fueran tan diferentes de como son ahora, que tanto amaran y necesitaran del inerte papel impreso. Debe de ser, entonces, que en otros tiempos los libros eran diferentes. ¿Cuáles, por ejemplo?

Um amante de los libros que recorriera el atrio de St. Paul en Londres en la primavera del año 1583, buscando en las librerías algo auténticamente nuevo, pasando de largo por las mesas de opúsculos religiosos y relatos de crímenes horrendos recién descubiertos, y en los quioscos de periódicos que editaban almanaques y libros de profecías en su mayor parte anticuadas,y en aquellos que vendían sobrias historias de las últimas guerras de los barones o de las diatribas religiosas, hubiera podido posar la mano sobre un volumen en folio en latín, sin fecha ni lugar de publicación, aunque en apariencia una edición inglesa. Ars reminicendi et in phantastico campo exarandi, y mucho más, según la enjundiosa portada.

El arte de la memoria, y de cómo disponer sus elementos en un campo imaginario. Envueltas en folios de pergamino, cosidas pero no encuadernadas, las páginas sin cortar y por lo tanto difíciles de explorar, caveat emptor. El amante de los libros (éste es un joven escocés de buena familia, su nombre es Alexander Dicson y está al servicio de sir Philip Sidney) ha visto antes libros de esta clase, libros que aparentan ofrecer instrucción en ciertas artes útiles, el arte de recordar, el de escribrir en códigos secretos, el de encontrar piedras y metales preciosos en la tierra, pero que al lector acucioso empiezan a ofrecerle más, como si fueran despertando, liberándose de las ataduras del sueño.

El escocés también conocía este arte de la memoria, aunque nunca lo había practicado: lugares y cosas proyectadas en ellos por los que el orden de un sermón, digamos, o de una disertación podría recordarse. En este libro el lugar es denominado subjectus, y la cosa adjectus.
Incluía además un libro de "Sellos", fueran éstos lo que fuesen, ad omnium scientiarum et artium inventionem dispositionem et memoriam, para descubrir y disponer y al mismo tiempo recordar todas las artes y las ciencias. ¿Cómo podría la memoria descubrir el conocimiento? ¿No era un sello un cierre y no una abertura?
Luego, una explicación de los treinta sellos. Después, un Sello de los Sellos. Último.

Per cabalam, naturalem magiam, artes magnas atque breves, murmuraba la portada en la tipografia más menuda. Por medio de la cábala, la magia natural, las artes mayores y menores. Pasando de uno a otro pie, maese Dicson espió las páginas, atisbando diagramas, letras hebreas, el Adán dibujado en un cuadrado, el Adán dibujado en un círculo. Maese Dicson volvió a la anteportada, una dedicatória. De quién es este libro en todo caso?

"Philoteus Jordanus Brunus Nolanus, doctor ( más de una teología más recóndita), profesor (mas de una pura y más inocente sabiduría), encomiado en las mejores Academias de Europa, renombrado filósofo y recibido con honores en todas partes, en ninguna un extranjero excepto entre los bárbaros y villanos, despertador de almas adormecidas, azotes de la presuntuosa y contumaz ignorancia, heraldo de una benevolencia universal, que no privilegia al italiano más que al britano, al macho más que a la hembra, a la mitra más que a la corona, a la toga del senador más que a la armadura del general, al monje tonsurado más que al seglar, sino sólo a aquel que es más apacible, más civil, más leal, más capaz; que no valora en nada la testa ungida, la frente persignada, las manos lavadas en agua bendita, el miembro circunciso, sino - lo que su rostro en verdad puede revelar - la mente y el alma cultivadas. Que es odiado por los lenguaraces propagadores de insensateces y por los hipócritas, pero requerido por los honestos y los amantes del estudio..."

Amor y Sueño, J. Crowley.

Lamento de Raymond de Poitiers

2009-03-19T20:10:00.002+01:00

“¡Ay Melusina, dama de la que todo el mundo habla bien, ahora que yo os he perdido para siempre; me he quedado sin alegría, he perdido vuestra belleza, vuestra bondad,

vuestra dulzura, vuestra amistad, todo mi gran gozo, todo mi consuelo, toda mi esperanza, toda mi suerte, mi bien, mi mérito, mi valentía, pues el poco honor que Dios me había dado lo recibía a través de vos, dulce amor.

He obrado como un miserable. Deslumbrante Fortuna, dura, agria y amarga, me has precipitado de lo alto de tu rueda a lo más bajo, el más cenagoso lugar, fuera de tu casa, donde Júpiter abreva a los míseros, a los cautivos, a los apenados y desgraciados; sed maldita de Dios; por tu culpa falté gravemente” .

INVICTUS

2009-03-19T08:09:00.002+01:00

Este poema de culto escrito en 1875, se tornó aún más famoso cuando lo encontraron en los bolsillos del autor del atentado explosivo al edificio federal Alfred P. Murray en Oklahoma City en 1995, donde murieron 168 personas, incluídos 19 niños. Timothy McVeigh recibió la pena capital el 11 de Junio del 2001, llevaba encima este poema.

Su autor, Wiliam Ernest Henley, inspiró el personaje Long John Silver de la Isla del Tesoro, debido a que padeció una tuberculosis que le amputó una pierna.

Edgar Wallace publicó en 1923 una extraordinaria novela titulada Captains of Souls, cuyo misterioso e para mí inolvidable personaje Ambrose Sault tenía por lema el poema Invictus. Recomiendo esta buenísima novela de Wallace por su enseñanza del Ser naturalmente ético; Ambrose Sault X Timothy MacVeigh.

INVICTUS

"Desde la noche que sobre mi se cierne,negra como su insondable abismo,

agradezco a los dioses si existen por mi alma invicta.

Caído en las garras de la circunstancia nadie me vio llorar ni pestañear.

Bajo los golpes del destino mi cabeza ensangrentada sigue erguida.

Más allá de este lugar de lágrimas e ira yacen los horrores de la sombra,

pero la amenaza de los años me encuentra, y me encontrará, sin miedo.

No importa cuán estrecho sea el camino,cuán cargada de castigo la sentencia.

Soy el amo de mi destino; Yo soy el capitán de mi alma."

Scriptorium

2009-03-11T19:09:00.002+01:00

En el Pirineo catalán, cerca de la confluencia de los ríos Ter y Freser, se encuentra Ripoll, una población que ha desempeñado un papel fundamental en la historia y la cultura de
Cataluña y cuya influencia es también patente en la cultura europea de los siglos xi y xii. La primitiva población creció alrededor del monasterio benedictino de Santa María de Ripoll,
fundado alrededor de 879.

En aquella época, Cataluña era una «marca», la Marca Hispánica, una tierra de frontera al sur del Imperio carolingio, un puente entre el mundo árabe y el mundo cristiano, donde aún era evidente la herencia de la civilización romana. El monasterio de Ripoll nace al mismo
tiempo que la dinastía condal catalana, y fue fundado por el primer titular de dicha dinastía, Guifré —o Jofre— el Pelós (Wifredo el Velloso). Como otros grandes monasterios de
la Edad Media, Ripoll contaba con un scriptorium, un lugar donde se escribían libros, se copiaban o traducían otros ya existentes, y se iluminaban y encuadernaban. En cuanto a
la labor de traducción, es significativo un detalle del acta de fundación del monasterio: «tradimus […] libros secundum possibilitatem nostram».

El scriptorium de Ripoll se convirtió pronto en un crisol cultural. Además de realizarse allí el copiado y traducción de libros, el monasterio fue un lugar de encuentro de maestros
y discípulos de diferentes orígenes y de procedencias muy variadas. Entre los estudiantes llegados de otras tierras secuent a Gerbert dʼAurillac, que sería papa con el nombre de
Silvestre II. En Ripoll perfeccionó su educación entre 967 y 970; allí estudió, entre otras materias, astronomía y las cifras árabes, que introdujo posteriormente en el norte de Europa.
Él mismo construyó varias esferas armilares y diseñó un órgano hidráulico, cuyos sonidos se obtenían por la presión del agua en los diferentes tubos. La existencia de cartas que
Gerbet envió a diferentes amigos permite apreciar el elevado nivel cultural que se respiraba en el monasterio.

La biblioteca de Ripoll fue creciendo gracias a la labor de los monjes que trabajaban en su scriptorium. Cuando murió el abad Oliba, que dirigió el monasterio de 1008 a 1046,

la colección de su biblioteca constaba de 246 volúmenes. Es un número pequeño si se compara con la inmensa biblioteca que los musulmanes tenían en Córdoba, pero no desmerecía
en comparación con otras bibliotecas de la Europa cristiana, como las de los poderosos monasterios de Bobbio, en la península italiana (Gerbert dʼAurillac fue su abad entre 980 y 998), o Saint Gall, en Suiza. La situación geográfica de Ripoll, puente entre la España musulmana y la Europa cristiana, favoreció la transferencia del conocimiento científico que los musulmanes habían llevado a Al-Andalus, especialmente las matemáticas y la astronomía.

Monjes mozárabes tradujeron al latín las principales obras científicas árabes y aprendieron a confeccionar y a usar instrumentos originales de la astronomía oriental.
La confección de manuscritos era una actividad que requería mucho tiempo y una habilidad especial, por lo cual los libros eran objetos muy valiosos. Si las obras copiadas
incluían iluminaciones, su precio se elevaba aún más. No es de extrañar que en el año 1009, en Vic, un leccionario fuese cambiado por un caballo o que en 1044, en Barcelona, se
diese una casa y un campo a cambio de dos manuscritos del gramático Prisciano.

A partir del siglo xi, en los condados catalanes se adoptó la escritura carolingia, que era la oficial del Imperio. Su grafía es redondeada, fácilmente legible, con separación morfológica de palabras e indicación del inicio de los párrafos. A través de Ripoll se introduce en Europa
el astrolabio, un instrumento de gran perfección que se basa en la proyección estereográfica de la esfera celeste y que permitía resolver los principales problemas de astronomía
de la época.

Ten fuerza de voluntad

2009-03-06T19:06:00.002+01:00

LA PERSEVERANCIA DE BERNARDO PALISSY

Bernardo Palissy es considerado como el creador de la moderna cerámica en Francia. En 1550 vio una pieza de cerámica china, finamente esmaltada. Era algo imposible de fabricar en Francia, porque allí nadie sabía esmaltar. Palissy se propone derretir el esmalte para lograr adherirlo en las vasijas de barro. Trabaja 10 años en ello. Ningún horno alcanza a producir calor suficiente. Fabrica un horno y otro y, al fin, logra uno que sí produce el calor necesario, pero cuando el esmalte empieza a derretirse, se acaba la leña... Bernardo tiene voluntad firmísima de alcanzar lo que se ha propuesto y lanza al horno todo lo que encuentra en casa, puertas, ventanas, muebles, todo va cayendo entre las llamas, con tal de que el calor no disminuya. La esposa sale corriendo a avisar que su esposo se ha vuelto loco y cuando la policía llega a detenerlo, únicamente lo oyen decir alborozado: iAI fin lo he conseguido! ¡El esmalte ha sido derretido! ¡He descubierto la fórmula de fabricar loza esmaltada! No había quedado en su casa ni siquiera una butaca para sentarse, pero Bernardo había obtenido lo que se había propuesto: lograr esmaltar loza. Llevaba 10 días sin comer ni dormir y diez años investigando y haciendo ensayos, y estaba totalmente pobre de tanto gastar por conseguir el invento... y lo consiguió y hoy en día, cuando en Francia se nombra a Palissy, los orfebres lo reconocen respetuosamente como el que supo dar el gran paso hacia la orfebrería moderna.

EL VIEJO HEINZELL YA NO SUEÑA EL INFINITO II

2009-02-23T20:34:00.002+01:00

Hainzell aprendió -con dificultad y temor- el infinitismo de Bruno, que lo aprendió - con júbilo y furor- en Lucrécio, que lo aprendió – con desespero y melancolía – en los Pre-socráticos.
Giordano Bruno se transfiguraba al criticar el quinto elemento de los Peripatéticos, al rehusar los epiciclos y al defender el Infinito, a tal punto que el salón parecía iluminar-se con sus palabras de fuego, con la misma energía de las estrellas, de que depende la combinación de los elementos.

Hainzell imaginaba el proceso de la Scintilla como algo que podría ser obtenido a través de la extracción del Mercurio como le confirmara Bruno al recomendarle el Theatrum Chimicum.
Si llegara à Scintilla, podría comprobar las teorías del Nolano y liberarse completamente del geocentrismo, conocer verdaderamente los planetas y los mundos plurales y destruir, al final, como lo hiciera Bruno, las superficies cóncavas y convexas, las esferas móviles y las estrellas fijas, la quintaesencia y los motores, los limites del cielo y las murallas adamantinas del Primum Mobile.
Pasadas 17 semanas Bruno despidió-se de su anfitrión revelando-le Arcanos de alto valor, y regresó à Venecia donde seria encarcelado por el Santo Oficio.
Hainzell empezó a reflexionar sobre el significado de la Scintilla Stellaris Esentiae, de la cual se originam los 4 elementos en sus poderosas combinaciones. Bruno le diera un Tesoro.
Se puso a trabajar evocando las palabras de la Tabla esmeraldina: lo que está arriba es semejante al que esta abajo y lo que esta abajo semejante al que esta arriba. Pasó días y días sin comer y sin salir del antro; los ojos hondos, el aire distante.
Ya no le interesaba mas la casa, que dejara de representar el verdadero Universo. Mejor abandonarla. No había tiempo para nada que no fuera la Scintilla.
Consultó la Clavis universal de Llull y siguió los pasos concernientes à la preparación del mercurio sirviendo-se también de viejos apuntes de Martinus.
Preparó la luna copelada para calcinarla en plancha de pórfiro. Embebió el polvo con aceite y tártaro y le dejó secar durante tres días. Tornó a pulverizarlo sobre el pórfiro entornando-lo en seguida en una retorta de boca larga donde había un menstruo, hecho con dos partes de vitriolo rojo y otra de salitre, al cual adjuntó azul de Tracia. Decantó siete veces el menstruo y volvió a calentarlo más siete en una vajilla de barro bien cocida y bien vidriada, hasta que el prodigio empezó a ocurrir – y aquí necesito de las palabras abismales de Nicolás De Cusa, de la poesía de Bonaventura y de la grandeza de Paracelso para traducir el inusitado poder de la Scintilla.
Miles y miles de glóbulos de mercurio se desprendieran de la vajilla de barro y empezaron a formar un solo glóbulo, fluctuante, ligeramente mayor que los demás, cuando Hainzell percibió el sí-mismo, y lo que vio – como decirlo?- fue el espasmo del Universo, continentes nuevos y perdidos, mares y desiertos, laberintos de caminos y de casas cortados por un río(era Florencia y el Arno), vio los primeros fulgores de la Aurora Boreal y la espantosa revolución de la Tierra, las estrellas de Orión y las lunas de Júpiter, vio el Libro de Dios cuyas páginas, dispersas en el tiempo aparecen ordenadas por el Autor, y las pirámides de Egipto y la sonrisa de Beatriz, la muerte de Bruno y la piedra, el misterio de los Lirios, madrugadas y océanos, la queda de Bizancio y el tigre de Blake, las minas de Potosí y los monjes del Tíbet, vio el abismo del tiempo y la caducidad de las cosas, las abejas de Maeterlink, los Sertoes de Euclides y el espacio de Lobachévski, el infinitamente pequeño y el infinitamente grande, vio más de mil soles y la inmensa claridad de los astros, scintillas que explotaban como antorchas en un eterno mediodía.
No resistió a tanta luz y cayó fulminado.
No sabemos cuantas horas o días permaneció inconsciente, si le prestaron auxilio. Desde entonces, según afirman las crónicas, Hainzell jamás dijo una sola palabra, abandonó su propia casa, su fortuna y el laboratorio y pasó a vivir solitario, sobre los árboles, con sus ojos habitados por las sombras, él, que ya no soñaba el infinito porque se aprisionara en sus telas inefables, en su laberinto de luz…

Material protegido por derechos de autor, spiritu peregrino, from cilea dourado.

EL VIEJO HEINZELL YA NO SUEÑA EL INFINITO

2009-02-23T19:24:00.002+01:00

El viejo Heinzell ya no soñaba el infinito. Vegetaba. Sus ojos traían una profunda melancolía y eran habitados por las sombras.
Vivía una soledad aterradora y ya no hablaba con otro ser humano hacía más de cuarenta años, como si guardara un secreto absoluto, y, en calidad de monje estilista, tampoco abandonaba la copa de los árboles, que tanto significaban para la Alquimia.
Heinzell siempre fuera un extraño personaje. Johannes Henricius Haincelius era natural de Augsburgo, y a los 33 años comprara una propiedad en Elgg, cercanías de Zurich, para dedicar-se a los estudios de magia y ocultismo.
Contaba con la gran biblioteca de su padre, el mago Martines Haincelius, famoso en la Corte de Florencia, ciudad donde hizo fortuna y donde murió en misteriosas circunstancias, dejando a su hijo el acervo de libros y miles de florines.

Hainzell organizó un laboratorio en el mismo salón de la biblioteca, cuya casa mas parecía el Palacio de Memoria proyectada con sus atrios y salas hexagonales, largos pasillos y diversos planos, cada cual representando un planeta y su correspondiente epiciclo, y la gran escala en caracol, que llevaba al centro del mundo, el laboratorio.
Era un sitio bien montado con sin número de retortas, baños-marinos, pelícanos, planchas de pórfiro, frascos de licores y mandrágoras, semillas de cáñamo y coriandro, arsénico y azufre, insectos y serpientes, útiles en la transmutación.
Pasaba la mayor parte del día y de la noche en ese antro para lograr la perfección, el thelema, la Gran Obra, preparando destilaciones y sublimaciones, flujos y reflujos, pues sabía que si los cuerpos no se disuelven, trabajaría en vano, sin atingir el secreto de los secretos, el motor de los motores, los espíritus que rigen este universo, cuyo centro es ocupado por la Tierra.

Hainzell no se consideraba exactamente un Alquimista, mas un Filósofo, como Marsilio Ficino, a fabricar sus propios talismanes, o como Pico della Mirandola, al declarar que la Cabala y la Magia eran las mejores ciencias para comprender la divinidad del Cristo, o aún mejor, como Giordano Bruno, que Hainzell hospedó en Elgg, y a quién franqueó el laboratorio para que él, Bruno, completase la redacción del De Imaginum, signorum et idearum compositione.
Bruno enseñó-le que nuestro mundo no coincide con el Universo, mas apenas una parte de él, rodeado por un número infinito de otros mundos semejantes al nuestro, el mundo de los astros-soles, diseminado por el Océano etéreo del cielo, sin las barreras tradicionales de las esferas, que Hainzell proyectara en el dibujo de la casa para recibir el influjo de Marte, Venus y Mercurio.

Material protegido por derechos de autor, spiritu peregrino, from cilea dourado.

Coincidentias

2009-01-16T19:37:00.003+01:00

"En los tiempos de antes, cuando el mundo no era como este que después ha venido a ser, los portentos y las cosas improbables eran más comunes; la Coincidentia, la impaciente, la constante Coincidencia, era en aquel entonces un motor mucho más poderoso, aunque pocos espíritus o corazones percibían todo cuanto desencadenaba, no más de lo que nuestra era es hoy consciente de sus verdaderas fuentes. Cuando uno está durmiendo y soñando, no sabe que duerme; sólo cuando se despierta puede percibir la diferencia…Giordano Bruno fue en la historia del mundo occidental el primero en concebir el universo físico como literalmente infinito e ilimitado, poblado de estrellas que eran soles alrededor de los cuales giraban hasta lo infinito planetas semejantes al nuestro; y a diferencia de Pascal en el siglo siguiente, la infinitud no lo aterrorizaba ni lo sobrecogía ni le hacía sentir pequeño. En La Expulsión de la Bestia Triunfante escribió: << los dioses hallan placer en la multiforme representación de cosas multiformes, en los multiformes frutos de todos los talentos; porque tanto placer hallan en las cosas que son, y en todas las representaciones que se hacen de ellas, como en cuidar de que existan, y dar orden y permiso para que sean hechas>>.

Tan complacido como si él mismo fuera una de ellas, Bruno se regocijaba de la fecundidad de los dioses, y se consideraba lo suficientemente vasto para contener o por lo menos representar en su interior todo cuanto ellos tan generosamente creaban.

Amor y Sueño, John Crowley

De Spheras

2009-01-15T09:44:00.003+01:00

Desde el punto de vista de la sabiduría científica y artística de entonces, Dante sabía todo lo que su época podia proporcionar. Seguía la geografia terrestre y astronômica de Ptolomeo, y creía en la seguridad astrológica de las influências zodiacales en el destino humano. Por otro lado, conocía Diseño, Pintura, Música y el arte de hacer rimas. Transpuso la geografia ptolomaica a la Commedía: La Tierra quedaba en el centro de la creación, rotando en su própio eje. A su alrededor giraban los nueve cielos. Éstos consistían en esferas vacías y de movimiento concêntrico ( recuerde que el movimiento elíptico fue constatado siglos después por Kepler), sólidos y transparentes. Los cielos eran la luna, mercúrio, vênus, sol, marte, júpiter e saturno. Cada uno con sus respectivos infernos, dónde ubicó su Commedía. También estaban las estrellas fijas. La escolástica introdujo en esta geografia astronômica el concepto de "primer motor".

En 1320 Dante escribió un tratado titulado: "Questiones de água e tierra", un resumen de una discusión mantenida en publicamente en Verona para demostrar que el agua no podía en ninguna parte, ser más alta que la tierra emersa. En su "Convivio", verdadera enciclopédia del tiempo, estudia las 4 edades de la vida humana, dando en su extensión 70 años e de media, 35.

El conocimiento químico de su tiempo se reducía a la hipótesis de la existencia de dos agentes positivo e negativo; se entendía como negativos el caliente e el frío, y como positivo el seco e úmedo. Como resultado de esta combinación se daba que por ejemplo el caliente e seco: fuego. Caliente e úmedo: aire. Seco e frío: tierra. Frío e úmedo: agua.

El universo y la tierra dantescas eran pues, lo que se podia permitir e aceptar como ciertas, y el vacío que no explicaban se llenaba con la Religión, filosoficamente explotada.

El viaje de Dante al mundo de las ánimas obedece a una cronologia exacta, empezando el jueves santo del 7 de abril de 1300, cuándo se pierde en la selva oscura.

El viernes santo por la mañana, es cuándo adentra el Inferno. Llega al Purgatório en el alba del domingo 10 de la ressurección, con lo cuál deducimos que su estadia en el Inferno duró dos dias e dos noches. Por la tarde del dia 13, miércoles de cenizas después de Páscoa, llega al Paraíso, finalizando su viaje en la tarde del 14 de abril, jueves de páscoa. En total una semana.

La justicia aciertada e implacable que aplicó en sus círculos inspiró Montesquieu a escribir su "Espírito de las leyes", el mayor libro del mundo occidental en siglo XVIII. La inscripción puesta en la entrada de su Inferno hasta hoy calla no como simple verso humano, mas sí como sentencia de un destino superior, eterno, inamovible, inexorable:

"Por mí se va a la ciudad del llanto;

por mí se va al eterno dolor;

por mí se va hacia la raza condenada: la justicia animó a mi sublime arquitecto;

me hizo la divina potestad, la suprema sabiduría y el primer amor.

Antes que yo no hubo nada creado, a excepción de lo eterno, y yo duro eternamente.

¡Oh vosotros los que entráis, abandonad toda esperanza!”

El 13 de Septiembre de 1321 moria Durante Alaghieri en la ciudad de Rávena con 56 años de edad, sendo enterrado con el hábito franciscano junto a la Iglesia de San Pedro Maior. Ahí em pezaba la trayectória del mito.

El autor Dante

2009-01-12T09:37:00.002+01:00

Dante tituló su más famosa obra de "Commedía", como se pronunciaba en el lenguaje toscano de la época. Era un tono literário opuesto a la Tragédia y distinto de la Elegía.

Trabajó en la composición de su obra por lo menos 14 años e en circunstâncias adversas. Se compone de tres partes, respectivamente Inferno, Purgatório y Paraíso, que, por su vez se dividen en más 33 cânticos, y en total, con la introducción, cien, número simbólico de la perfección.

No se admite que Dante haya formulado un sistema de pensamiento merecedor de ser denominado "filosofia", observase que la enseñanza era rara y la sabiduría se concentraba en las Universidades que formaban núcleos de inteligência activas pero enteramente separados del pueblo llano. La imprenta no existía; los pensadores se correspondían asiduamente entre sí en las altas esferas intelectuales pero hasta los más destacados dirigentes y políticos era simplemente analfabetos. En este ambiente de cultura difícil Dante alcanzó una expresión ponderable. Con apenas 8 años estudió profundamente la Summa Teológica del Doctor Angélico.

Su formación espiritual era nitidamente cristiana pero las bases en que se movían su pensamiento eran las viejas bases, la antigua filosofia griega. La filosofia tomista era un prolongamiento muy mejorado de la Patrística, que por su vez era un prolongamiento cristianizado de la filosofia aristotélica, y Aristóteles conservaba en su pensamiento las mismas bases de la primitiva filosofia griega.

En ella vigoraba la teoría de los 4 elementos según los cuáles el Universo se constituía: Tierra, Fuego, Agua e Ar. La própia alma era concebida de átomos semejantes a los del fuego. Esta teoría perduró 2000 años hasta Lavoisier que la sustituyó por la nueva concepción de matéria. Al tiempo de Dante tampoco se conocía la ley de gravedad y la atracción e repulsión de los cuerpos eran consideradas "filosoficamente" provocadas por el amor y el ódio. El Amor que mueve el Sol y las Estrellas también empuja las criaturas al camino de perfección, el acercamiento a la divinidad. En la Commedía se habla de amor 157 veces, 19 en el Inferno, 50 en el Purgatório y 88 en el Paraíso.

EL BIEN - ignaciodelvalle.blogspot.com

2008-12-30T13:40:00.004+01:00

A raíz de las manifestaciones en Israel de los supervivientes del Holocausto contra el vergonzoso plan de Ehud Olmert que contempla ofrecerles 14 euros al mes como manutención, abriendo así la puerta a la fantástica posibilidad de que una gente que sobrevivió al salvaje nihilismo de las SS, pueda ser liquidada por su propio Gobierno, se me ocurrió que, en un mundo donde tan fácil es definir el Mal -véase Bush, Gaddafi, ETA, los pirómanos estivales, cada vez resulta más complicado definir el Bien.

En efecto, en el océano convulso y confuso del relativismo, es casi imposible encontrar algo tan perfecto, genuino, completo y puro como el reverso tenebroso, ese sí sin ningún tipo de contradicción. Ahora bien, hace un par semanas descubrí la historia de Irena Sendler.

En 1939, cuando la Wehrmacht aplastó Polonia, ella era una trabajadora social en la treintena que hacía su trabajo en comedores sociales, donde también se alimentaba y entregaba dinero a familias judías, inscribiéndolas como católicas para evitarse problemas con los alemanes. Las cosas continuaron mal que bien hasta que todo cambió en 1942. Los nazis apretaron las tuercas en Varsovia y acotaron un gueto, la futura tumba de miles de judíos donde diariamente morirían por inanición o enfermedad.

Irena recordó entonces las dos reglas que le había repetido su padre desde pequeña: la gente se divide entre buenos y malos sólo por sus actos, no por sus posesiones; ayuda siempre a quien lo necesite. E Irena actuó en consecuencia. Consiguió un pase del Departamento de Control Epidemiológico y entró legalmente en el gueto durante semanas llevando comida y medicinas, y portando siempre una estrella de David como símbolo de solidaridad y para no llamar la atención de los guardias.

Una vez dentro, comprendió que lo único que podía hacer era intentar salvar a los niños, por lo que comenzó una frenética labor de evacuación utilizando todas las formas imaginables, ataúdes, cajas de herramientas, entre restos de basura, como virtuales enfermos contagiosos, a través de pasadizos secretos En su mente resonaban siempre las súplicas y la amargura de los padres que eran separados de sus hijos y le rogaban su promesa de que vivirían, de que tendrían un buen hogar.

Ya fuera del infierno, era necesario elaborar documentos falsos para los niños, pero a su vez Irena apuntaba sus verdaderas identidades en notitas que luego guardaba en botes y frascos de conserva y enterraba bajo un gran manzano en el jardín de su vecino, frente a los barracones de los soldados alemanes. Allí guardó el pasado de 2.500 niños del gueto hasta que los nazis se marcharon. Sin embargo, la Gestapo sabía bien que no hay cántaro que pueda ir demasiadas veces a la fuente y terminaron descubriéndola. Durante meses la interrogaron, le rompieron las piernas y los pies, pero no reveló nada. Ni siquiera cuando la condenaron a muerte soltó una palabra.

Al final, la resistencia sobornó al soldado encargado de ejecutarla para que la dejase escapar: no podían permitir que muriese con el secreto de la ubicación de los niños. Después de todo el calvario, 2.500 niños pudieron reunirse con sus padres o familiares o le guardaron un agradecimiento infinito a Irena Sandler. Con el tiempo, la joven polaca se convirtió en una encantadora ancianita de 97 años, que a día de hoy sigue viva y reside en un asilo en el centro de Varsovia, desde hace años encadenada a una silla de ruedas en parte debido a las lesiones que arrastra tras las torturas de la Gestapo.Durante años guardó silencio sobre sus hazañas, que sólo pudieron ser descubiertas casualmente hace poco por unos estudiantes de la Universidad de Arkansas.

Aún hoy, cuando le preguntan cómo tuvo el valor de hacer aquello, se irrita y contesta con un hilillo de voz: «yo no hice nada especial, sólo hice lo que debía hacer, nada más». Hablábamos de definir el Bien. Pues ahora está claro: el Bien es un gran manzano con 2.500 botes y frascos de conserva enterrados entre sus raíces, llenos de notitas, justo aquí al lado, en el jardín del vecino.

Dante Político

2008-12-25T19:36:00.002+01:00

1295 - Durante completa 30 años. Con la reputación de que ya gozaba decide entrar para la vida política, pero la lei florentina sólo permitia candidatos que pertenecieran a alguna corporación de ofício o gremio. Durante se inscribió como perteneciente al gremio médico, y de hecho, nadie sabia a que atribuir esta nueva habilidad, se supone, quizás, que los dos años que pasó desaparecido puedan ser la clave.

Pero su carrera política solamente le trajo aborrecimientos y fastidios, se encontrando pronto en situación vejatória, condenado al exílio y confisco de bienes.

Comenzaria una vida errante que jamás acabaría. Inconformado con las injustas persecuciones de que era alvo, el poeta ya no mas toleraba la mezquindad de sentimientos, inconstância de opiniones y la ceguera de los hombres. Decidió aislarse definitivamente para la composición de su más famoso poema: la Commedia.

Sus primeros versos fueron escritos en el viejo castillo de Val di Magro, en la torre conocida como la torre de Dante. Los clásicos griegos y latinos eran sus favoritos, en los que meditaba continuamente sobre el misterioso intercambio en ellos descritos entre el mundo fenoménico y el invisible. Su poema preferido era la Eneida, dónde se describia la visita de Enéas a las profundidades del Orco.

Más de vinte años estuvo Durante en el exílio, separado de su familia y de su amada Florencia, en donde nunca volvió. Cansado de las atividades políticas se declaró "per sé stesso" , partido político de un hombre sólo.

Su auténtico pensamiento político revela-se extraordinário: precursor de la democracia y actual sistema de papado. El estado ideal giraria en torno de los poderes temporal y espiritual. Amparado por estas dos columnas el estado garantizaría al sujeto libertad individual de expresión.

"Libertad, va él procurando - libertad - tan preciada, como sabe el que por ella renuncia a la própia vida". Canto I, Purgatório.

La colocación del concepto de libertad acima del próprio concepto de conservación de la vida, nunca hizo parte de ningun pensamiento politico organizado anterior à Dante, pero después, se tornó peligroso sofisma en manos de facistas como Mussolini.

El hombre Dante - parte II

2008-12-23T19:24:00.002+01:00

Durante inició su educación en la escuela franciscana del convento de Santa Cruz. Las órdenes de San Francisco e San Domingo ya se encontraban sediadas en la ciudad. Muchos de entre los frailes de Santa Cruz dedicaban-se a las letras, las ciencias, las artes y la poesia, como su fundador y amigos. No admira que el fecundo espírito de Durante fuera despertado para las gracias de la poesía, los mistérios de la ciencia y los apelos de la fé.

Progredió rapidamente habilitándo-se en el Trivium y Quadrivium en poco tiempo. Percibiendo la fuerza de su talento algunos de entre los frailes lo tomaron para estudios iniciáticos. En el año 1274, en mayo, completó Durante la edad de nueve años. Una fiesta fue realizada en casa del mercader Folco Portinari para comemoración de la primavera, y la familia alaghieri fue invitada.

Fue allí que vio por primera vez a Beatriz Portinari, un año más joven, y nunca más la olvidó.

La noticia de la muerte de Tomás de Aquino llegó a sus oídos cuando aún estudiaba en Santa Cruz, y era comentário general que Tomás fuera envenenado a mando de Carlos D'anjou para evitar su oposición en el Concílio de León.

Otros dos acontecimientos de esa fase tuvieron intensa repercussión: la muerte del poeta Guido Guinizelli y la ascensión del cardenal Orsini al papado como Nicolau III en 5 de diciembre de 1277.

Ya muertos sus progenitores Durante pasó a residir con su hermano Francisco y una tia que cuidaba de ambos. Empieza a frequentar la escuela de Brunetto Latino, maestro y filósofo de gran reputación en la época. Este Brunetto había escrito en francés su libro más famoso: el Tesoro, una espécie de compêndio de filosofia, ciencias naturales, história y astrologia, basados en experiencia personal. Fue importantísima la influencia de Brunetto en la formación cultural y espiritual del joven Durante, según su própio testimônio. Los más consagrados artistas de florencia como Cavalcanti, Maiano y Giotto, ya habían pasado por las manos del ilustre maestro.

En 1283, Durante completó su décimo tercer aniversário, ocasión de su segundo encontro con Beatriz. A partir de entonces el poeta se recoge a una inexplicable soledad. Tiene extrañas visiones que él mismo describe: ..."una áurea ígnea se estendia por todo el aposento y podia ver una persona que seguraba en brazos una mujer desmaiada cuyo corazón estaba en llamas, y esa mujer se asemejaba mucho a Beatriz."

Ansioso por saber el significado de esa visión remitió diversas cartas a sus amigos y a los principales poetas de Florencia relatando el contenido de su apreensión y pedindo una interpretación. La contestación que más le agradó fue la de Guido Cavalcanti ( expuesta en Vita Nuova, & III), que después vendría a ser el primer de sus amigos, amistad que solo acabaría en la muerte.

1287: Durante completó 22 años. Beatriz Portinari se casa con el mercader Simoni de Bardi. 09 de junio de 1290 - muere Beatriz a los 24 años de edad sin la existência de ninguna grave enfermedad. La muerte de la amada y la determinación de loarla con palabras que jamás hubiesen sido pronunciadas a respeto de otra dama, llevaron durante a un estado de profundo recogimiento y serenidad. En su íntimo, la Commedia empezava a tomar cuerpo.

Após la muerte tan sentida, Durante se ausentó de Florencia por dos longos años. Ninguna información válida se filtra de la pena de sus biógrafos y cronistas sobre esa fase. El más absoluto mistério envuelve a Durante todo ese período.

Retorna en 1293 un hombre completamente cambiado. Todos sus valores submergian en una ola creciente de angústia y duda. Sus convicciones de orden moral, social, religiosa y filosófica estaban abalados, y el poeta sentia como adentraba una selva oscura ( Inferno, & I), de la que emergió trayendo en manos su obra inmortal.

En 1294 además, ocurrieron más hechos que lo afectaron personalmente, llevándo-lo a sinceras reflexiones sobre la fugacidad de la vida: la muerte de Brunetto Latino, de Capócchio, su amigo, llevado a la hoguera la vecina Siena bajo acusación de práctica de alquimia y charlatanismo, y la muerte de Carlos Martel, a quién dedicaba un amor intelectual; la última vez que vio Carlos Martel fue un año antes de su muerte, en Nápoles.

El hombre Dante - parte I

2008-12-23T18:00:00.002+01:00

Escribir sobre una personalidad ímpar de la humanidad, no es tarea fácil. Cuando se trata de Durante Alaghieri la situación se complica ya que de sus dos biógrafos,apenas uno lo ha conocido en vida. Fue Giovanni Vilani, que lo conoció un dia antes del poeta trasportarse al inferno, en el jubileo romano, virada de siglo. Durante era una de esas raras criaturas que nos sorprende por la grandeza de alma, por la fé que depositan en la decência humana y dignidad de una vida que justifica el Bien, pues se torna desnecesário, para hacer el Bien, tener que justificarlo de algún modo. Hombre de extraña erudición, vida irrepreensible y tracto ameno, así era Durante, el biennaventurado de Florencia.

Nació en la primavera de 1265, en el mês de mayo en una modesta casa que el funcionário de justicia Alaghieri poseía junto a la puerta de San Pedro ( uno de los barrios de Florencia), El funcionário se uniera a la futura madre de "Dante" ya viúdo y con un hijo de nombre Francisco. Al nacer su siguiente hijo su padre atravesaba un período políticamente adverso. Fuera condenado al ostracismo por envolverse con la oposición del partido dominante. Su esposa, Dona Bela no le acompañó al exílio.

En Florencia, las guerras personales y políticas eran una constante. Intervalos pacíficos se sucedian a cada confrontación, por lo que seria mejor decir intervalos armados, pues las pausas eran utilizadas para recomponer fuerzas. Florencia conoció apenas un período de paz propiamente dicha, que fue bajo el gobieno de Lorenzo de Médici, su maior patrono artístico.

La infância de Durante se dio en uno de esos períodos relativamente cortos en que la vida social renascía.

Excelente artículo del Profº Sergi Doria

2008-12-21T03:22:00.002+01:00

"Escuela de impotencia" artículo publicado en el diario ABC

Una primera constatación: el Barcelona-bicampeón sale muy caro a la Barcelona-ciudad. Alguien sugiere de forma malévola que la directiva del señor Laporta debiera conocer el coste de la fútbol-borroka. Pero el otro President dice que el vandalismo es una minoría: ya se las apañará el ayuntamiento. Las farolas arrancadas a la fuente de Canaletas, los semáforos rotos, los escaparates de los comercios, el saqueo y las motos y contenedores carbonizados caerán sobre el erario público; los sufridos comerciantes del centro temblarán cada vez que Cataluña gane algo. De no haber ganado... hubiera pasado lo mismo. La euforia de los «señoritos satisfechos» es destrozarlo todo entre vítores... ¿Y la derrota? También se salda con violencia: los niñatos se sienten defraudados necesitan su juguete para romper.

El deporte es una de las puntas del iceberg de la educación fracasada que va a hundir pronto nuestro Titánic. Mientras las masas se desparramaban por Barcelona, impidiendo la movilidad de quien no usa el fútbol como linimento de frustraciones; mientras el neoperonismo deportivo acaparaba los informativos; mientras el griterío ensordecía con la enésima rúa carnavalesca, en el Palau había Festival de Poesía y en la UPF, se hablaba de la mística Escuela de Kioto.

El gobierno ponía en el horizonte de 2007 la Ley Orgánica de Educación, avance de sociedad orwelliana donde la educación es la ignorancia. Entre las «innovaciones» destaca esa pintoresca asignatura llamada «Educación para la Ciudadanía». ¿Qué ciudadanía? ¿Saben sus redactores qué connota la ciudad? ¿Han leído a Séneca, Platón o Eiximenis? Son capaces de distinguir entre autoridad y poder? ¿Son conscientes de que las tres potencias del alma -Memoria, Intelecto y Voluntad- han sido deportadas de los planes de estudio a los confines de la erudición?

En un artículo, Jordi Pujol, denunciaba la deriva pedagógica que ha instaurado la enseñanza del todo a cien: «Desde los años sesenta, en la literatura pedagógica hay una palabra que ha desaparecido, o casi, la palabra voluntad. Se habla mucho de motivación y muy poco de voluntad» escribía. La voluntad fue desterrada por el izquierdismo infantil, asambleario y espontaneista. Cuando un alumno no hace los deberes aduce que el profesor no le motiva. Y no sólo la voluntad: la memoria ha sido caricaturizada y el intelecto contaminado por un positivismo que ignora la dimensión espiritual.
Lo advirtió en su día el profesor Marina; lo describe el catedrático Josep Olives en «La ciudad cautiva»; lo expresa Amador Vega en «Los cuatro modos del espíritu»; lo denuncia Moreno Castillo en su «Panfleto antipedagógico»... Pero el lamento del político, ay, siempre se escucha en el paisaje después de la batalla... En las «Veladas de Benicarló», Azaña se arrepintió de los desafueros de la República y los ediles barceloneses tocan a rebato ante la fuente de Canaletas violentada por gamberros beodos.
Pujol lamenta la situación educativa que desterró la moral del esfuerzo, demonizó los exámenes y permitió pasar de curso suspendiendo matemáticas, gramática e inglés. Pero debería recordar que su consejera Carme Laura Gil se jactó de aplicar la Logse un año antes que el resto de España: aquella ley que impuso la Escuela de la Impotencia, adulteró el rigor y degradó la autoridad profesoral.
Parece que la política educativa pretenda que los alumnos sean tan sólo un jirón de la masa: otro ladrillo en el muro del pensamiento único: «Al bote, al bote...». Ahora les piden que boten al ritmo de las multitudes deportivas. Y que voten (sí) al Estatut: «Per anar endavant» ¿Adónde? A estudiar «Educación para la Ciudadanía», mientras sus profesores se educan en la impotencia y la depresión, abandonados por la frívola pedagogía igualitarista.

Entrevista a mi ilustre y inolvidable tutor Josep Olives realizada el 2008 por EU TV

2008-12-04T17:57:00.001+01:00